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20世纪60年代以来，生态马成为一个影响日益扩大的马克思主义流派。自 20 世纪 90 年代以来，“生态马克思主义”进入了一个飞速发展的阶段
生态批判里面人与关系为主旨的生态主义思想，是一个哲学思辨或者科学归纳的结果
阿尔都塞曾经说：没有不借助于主体并为了这些主体而存在的意识形态，所有意识形态都通过主体这个范畴发挥功能，把具体的个人传统转换为具体的主体
作为当代西方马克思主义的一个支派或一种绿色政治哲学，它包含着两个不可分割的方面：一是对资本主义制度下生态环境危机或弊端的马克思主义批判，二是对未来生态社会主义社会的制度设想及实现这种经济社会变革的政治途径或战略
他们提出了一种要求，要求生态批评的学者去扬弃西方生态话语的客观的主义知识范式，要着眼于改变世界的实践指向。在对人的感性实践的考察里去探索一个构建生态感性基础的一个途径
生态批评在感性基础方面会有一些不足之处
许多研究的学术价值是毋庸置疑的，但是它们的理论范式上带有一种对于世界的非介入的姿态，其实都已经预示了生态批评和现实的隔膜
一是对生态环境问题成因的经济社会分析；二是对人与自然关系的历史辩证阐释；三是关于未来绿色社会的制度愿景或构想；四是关于走向未来绿色社会的道路或战略
我们今天正面临着一场全球危机，它不是源于生态系统如何运作，而是源于我们的道德体系如何运作
生态观念就像乌托邦理想一样，充满魅力，被广为接受，但是毫无紧迫感可言
高兹不但在学术观点上追随萨特，在政治上也不断地向萨特靠拢
他一方面用马克思主义的观点去重新反思原先的存在主义观点，另一方面又致力于从存在主义的立场出发去批评和修正马克思主义
生态观念只有在不触犯当前的生活方式的时候，才更容易被认可
资本主义的劳动分工是一切异化的根源
从资本的观点来看，强迫劳动导源于劳动分工
资本主义的技术史可以读做直接生产者地位下降的历史，在他看来，技术越是发展，机械化、自动化的程度也越高，相应地直接生产者也越来越从属于机器，而不是机器从属于人。人愈发失去了对机器的统治地位
技术中性论，在高兹看来，强调科学技术是中性的观点的主要错误在于，看不到科学技术并不是独立于占统治地位的意识形态之外的，它们服从于生产过程，并且被融合于其中，它永远以资本主义生产为标志
高兹认为，科技劳动者的造反通常带着深深的歧视性，他们往往不是作为无产阶级，而是为了反对被当做无产阶级对待而起来造反的。他们反对的是等级制组织，他们工作的局部化和无意义。反对的是他们社会特权的部分或全部的丧失
科技劳动者的斗争在性质上是反对垄断主义，而不是反对资本主义
《生态学和政治》一书的出版，标志着他从一个存在主义的马克思主义者转变成一个生态马克思主义者
如果我们不是出路的一部分，我们就是问题的一部分
维特根斯坦说，时代的病要用改变人类的生存方式来治愈，哲学问题的病则要以改变人类的思维方式和生存方式来治愈
政治生态学作为政治学，会注重对人的剥削关系的剖析，但作为政治生态学，它则在更广泛地对自然的剥夺这一背景下来剖析人的剥削关系
高兹认为，正因为资本主义的利润动机必然破坏生态环境，所以生态运动必然要与资本主义的利润动机发生冲突。因此，生态运动要顺利地开展下去，所面对的是整个资本主义制度
是资本主义适应生态学的强制呢，还是一场社会的、经济的和文化的革命来废除资本主义的强制，从而在个人与社会、人与自然之间建立起一种新的关系？高兹认为，对这一问题不能作出正确的回答，生态运动便会步入歧途
把包括过度积累危机、再生产危机、生态危机在内的当代资本主义社会的所有危机连成一体的是资本主义的这样一个规律：资本主义使未满足的需要的增长超过它能满足的需要的增长
高兹提出，当代资本主义社会中经济增长的主流是被一种不平等制度刺激起来的综合过程。本来经济增长为满足人的需要创造了条件，但由于这种经济增长是与不平等的制度联系在一起的，所以这种满足也是相对的、有条件的
资本主义的经济增长在满足原有的特权的同时必然是创造出新的特权，在满足原有的需求的同时必然创造出新的需求。资本主义的经济增长不是消灭而是无休止地在制造匮乏，而其目的在于重新创造不平等与等级制度。由此出发，他得出结论：资本主义使未满足的需要的增长超过它所能满足的需要的增长
高兹认为，当一种新的技术运用之时，也就是新的社会主义制度建立之日。社会主义有着与资本主义不同的技术选择与技术原则
49: 28 从较抽象的哲学层面上来探讨资本主义生态危机的根源
50:57 何为经济理性？
“足够”这个范畴，调节着满意的程度和劳动本身的量之间的平衡
在传统社会中，当经济理性并不占支配地位时，“足够的”范畴只是一个文化范畴，人们信奉的是“够了就行”和“知足常乐”。
这种劳动组织即使劳动，又使劳动者失去一切人情味
使劳动本身也成为一种自主性的行为，即不仅要把经济理性从闲暇时间中驱除出去，也要让经济理性在劳动时间中无立足之地；不仅要在劳动之外寻求个人的自由发展，而且也要在劳动之内寻求个人的自由发展
工作本身就是没有意义的，劳动仅仅是一种取得报酬的手段。工作的目的是赚钱之后去做自己喜欢的事
劳动应是劳动者自己组织的，是对自我确定的目的的自由追求，应达到劳动者个人的目的
所以在目前情况下，劳动的解放第一位的要求就是把劳动的时间减少些，但必须每个人都能从事劳动，都有其劳动的岗位
而生态理性力图尽量少动用劳动、资本和资源，努力生产耐用的、具有高使用价值的东西，以满足人们适可而止的需求
社会主义生态方式的合理性存在于生态理性的合理性之中
作为一种体系，社会主义已死了。作为一种运动和有组织的政治力量，它行将就木。它曾经提出的所有目标过时了。唯一承受这种社会主义的社会力量消失了。它已经失去了它的预言的方面、它的物质基础、它的‘历史主体’；正在导致即使不是无产阶级，至少也是工人阶级消失的历史的和技术的变化已经表明，这种社会主义关于劳动和历史的哲学被曲解了
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