** 摘要** 七處徵心」是《楞嚴經》破妄顯真指出眾生因誤認攀緣心為真心而輪迴生死以引導修行者認識到自己的真心本性，從而超脫輪迴 七處徵心。真心自性何在？阿難先是掉以輕心的回說可心在身內」，這是絕大多數世人所見；二說「心在身外」，這是陷於二分法的舊習，以為非內即外；三說「心潛眼根」、四說 「心依竅藏」，這是妄想推論所得；經過四次駁復，阿難不覺徬徨，繼有五說「心隨和合而有」〈六說「心在中間」、七說「心無所著」，這是分別依據佛言由心生故，種種法生」、「心不在內，亦不在外」、「一切無著，名之為心」，所提出的看法，若執名言所生塵影，為自心相，非達心性，均無是處。 佛方便說以假名字引導眾生 是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：‘汝等比丘，知我說法，如筏喻者；法尚應捨，何況非法。’ 因病施藥，病治療好了，吃的藥要丟掉，不要抓在手裡。 無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法 若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。 世尊問心，阿難竭盡才智，以有在處回應者，佛皆破之，因凡有在處可指陳者，唯是心所分別影事，全不是心！又此破緣影非心，亦即斥「能見是目」，既知能見非目，顯示「能見是心」。 總之，上揭徵心，阿難多以有得自縛，世尊一一以無得而蕩除之，阿難連說七處，竟無一是，《楞伽經》云： 「得相是識，不得相是智。」《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來。」《楞嚴正脈》云： 「古謂『七處徵心』，但是隨執隨破 佛問：「心目何在？」阿難執著「何在」，心與眼長在什麼地方，眾人皆知，所以，阿難掉以輕心地回應，十類眾生——佛也不例外，心在身內，眼現臉面；祇園講堂中，世尊詢問所見時，巧妙的、莊嚴的提示：我將傳授「大佛頂首楞嚴王」大法，阿難機緣未熟，未能出，仍陷於「何在」泥淖，以「有所得」的心，在處所的「相中打轉，虛妄分別，了無出期！ 佛問：「心目何在？即「真心何在？」「心性是什麼？」如何保護真心，心性是無相的，唯無得而得。 順治皇帝問玉琳國師說：「心在七處？還是不在七處？」 玉琳國師答：「覓心了不可得。」 順治皇帝又問：「山河大地從妄念生，所謂三界唯心，萬法唯識，果真心中的妄念息了，山河大地還有也無？」 玉琳國師答：「如人自睡夢中醒來，夢中之事是有是無？」 眾生為什麼會輪迴生死呢？乃為他們不能覺悟到真心之所在。如能覺悟到「真心，乃真常明淨而不染著者」，即能不隨著種種的事相而產生妄想、染著。不染著，即不造業；不造業，即無生死。因不能覺悟到真心之所在，所以才會隨著事相而產生妄想、煩惱、生死。因此一個修行人真欲解脫生死、欲斷除煩惱，唯應先覺悟其真心之所在。