摘要 見性是心，「心」才是能見之關鍵，「能推」之心是「前塵虛妄相想」。凡夫往往認客不認主，認塵不認空，所以迷失自我；若能悟知客塵之義，當了見性不動，方為「主人」。 因此，見性不動，動者是塵，塵有生滅，在一個生滅去來的六塵世界中，見性未曾有動，若能了知本來不動之見性，則真心豈易被外境所奪！ 所謂「見性」，其實，是「心」之代稱，在眼為見性，若在耳朵，則是聞性，見聞覺知，是心在六根中不同的作用；設使有眼無心，便可能視若無睹， 人常迷失於外境，或被「自己」所蒙蔽，以致處在「動蕩不安」之中，恆常若能認識這個不動之性，不為境所奪，不隨自身而轉，則日用之行住坐臥，皆在自性之中，一切萬事萬境，任其紛飛去來，皆與見性不相干。 從最初開始直到最終，心念就隨著這些搖動的事物，念念生滅、變動不居，因而遺失了本來清淨的真心自性，所作所為也產生了顛倒。當自性真心失去了它的真實體性，將外物錯認為是自己，就自然會在此顛倒中輪迴，自己招致在生死苦海中流轉的結果。』」 降伏其心，這個心是妄心 所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說：諸心皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。 一切眾生有種種不同的心念，佛陀是完全知曉的。如來能悉知眾生心性。但是，眾生往還六道，隨業逐流，遺失了本心，反被六塵應緣現出的妄想心所蒙蔽，生出種種妄想心念，這種種心皆不是真實不變的心性，只是一時假名為心的妄心而已。過去之心、現在之心、未來之心，皆由六塵緣影而生，念念相續，事過則滅，這種種無常虛妄之心，都是不可得的 佛陀在此總結對見性是心，見性不動的論證，並結合憍陳那的「客塵」二喻，深刻指出眾生迷失真心的根本原因。 人們習慣於執著身心和外境的生滅變化為實有，將動態的、無常的身體和境界誤認為是常住不變的自我和真實。這種顛倒的認知導致了「遺失真性」，使得本來清淨的真心被妄念覆蓋，最終陷入無盡的生死輪迴。