Encore et toujours notre ego
Nous avons tous un petit narrateur dans la tête.
Une voix intérieure que nous appelons notre "MOI". Et nous, les humains, partons du principe que ce petit narrateur est notre véritable "moi", qu'il façonne tout pour nous de manière réelle et authentique, qu'il reproduit la "réalité" dans son intégralité.
Nous pensons que quelque chose "vit" dans nos cerveaux, "habite" notre corps, ce qui "constitue" alors finalement notre personnalité.
Mais comment sommes-nous devenus ce que nous pensons être ?
L'ego alimente nos processus de pensée. Mais si toute la personnalité n'a été conçue que par nos cerveaux, que se passe-t-il ? Si seule la succession de processus physiques normaux a créé le "JE" et la personnalité ?
Selon Bouddha, il n'y a pas de "réalité", la vie n'est qu'un rêve. Des questions fondamentales sur l'aspect spirituel de "l'être" se posent cependant depuis l'aube de l'humanité.
L'essence de ce que nous sommes, indépendamment de qui nous croyons être, trouve sa description dans l'enseignement du Bouddha. C'est l'expérience de la véritable "nature de Bouddha" par "l'illumination" qui fait émerger la conscience universelle.
Le développement d'une "conscience de soi" représente une illusion fondamentale, le "soi" se construit en grande partie à travers les sentiments, les pensées, les relations et les souvenirs, en fonction du karma de chacun.
Qui est ce soi-disant "moi", ce "soi" si souvent cité ? D'où vient-il ? A-t-il été conçu ? Où ira-t-il un jour ?
Lorsque nous regardons une "maison" sur une image, nous savons que nous ne regardons pas une "maison", bien qu'il y ait une maison sur l'image, ce n'est pas une "maison" réelle, mais seulement une image de celle-ci. La télévision montre des histoires qui semblent réelles, mais nous savons qu'elles ne le sont pas, et pourtant elles éveillent nos émotions.
Chaque jour, nous recréons le "soi", nous pouvons nous comporter de manière totalement différente à partir du moment présent, en fonction de notre destin ; il arrive exactement ce qu'il doit arriver.
Les histoires que nous nous racontons (à travers l'ego) deviennent alors nos vies. Mais ce ne sont que les rôles que nous nous sommes appropriés, ce n'est pas vraiment "nous".
Lorsque la volonté et le désir sont repoussés par nous, la passion qui, comme on le sait, crée les souffrances, s'estompe également. Les rôles se dissolvent alors rapidement.
Le détachement du "soi", du soi-disant "moi", apporte le calme et la paix. Pour Bouddha, le "soi" n'était pas quelque chose de durable, de non permanent, donc RIEN qui vaille la peine d'être cultivé.
IL VAUT MIEUX ALLUMER UNE SEULE PETITE LUMIÈRE QUE DE MAUDIRE L'OBSCURITÉ
- CONFUCIUS - KONG FUZI (EN CHINOIS 孔夫子) - PHILOSOPHE CHINOIS - 551 AV. CHR. JUSQU'À 479 V. CHR.
Copyright : https://shaolin-rainer.de
(Veuillez également télécharger mon application „Shaolin-Rainer" depuis les magasins Apple et Android)
Veuillez nous noter sur Apple, Google ou Spotify podcast pour nous aider à promouvoir l'émission.