思而無思　入微妙門
證到這念空性、涅槃心、無為法，同時不住涅槃，頓悟自心，這個無上甚深微妙之法，實在很真實，釋迦牟尼佛想要弘揚這個真理，普度眾生，便「作是思惟」：第一，佛性本具，人人都有，但是眾生迷失了本性，枉受輪轉。這個法這麼微妙殊勝，要如何把這個法傳揚出去？第二，既然這個法這麼殊勝，應該傳給什麼人？第三，哪些人的根機已經成熟，可以最先得度？

這時，天魔前來對佛說：「世尊，您累生累劫勤苦修行，如今終於成就了正覺，現在就應該入涅槃了。」佛說：「現在不是入涅槃的時候，第一，佛法還沒有弘揚出去；第二，我的四眾弟子尚未具足。」過去諸佛成就正覺之後，都是正法流布、四眾弟子具足，才會入滅。天魔一聽就走了。

釋迦牟尼佛繼續思惟著這個問題，思惟法的微妙，思惟眾生有上根、中根、下根，思惟要先度什麼人？所以，思惟很重要。佛法一個是漸修，一個是頓悟。漸修的法門，就是完全靠思惟，所謂「從聞思修，入三摩地」，有聞慧、思慧、修慧。釋迦牟尼佛說法的時候，弟子們聽法時，就是在聞、思、修。

當場聽到世尊開示，就是「聞」。聞了以後就思，「思」就是想這個道理，想苦集滅道的道理、空性的道理、慈悲喜捨的道理、戒定慧的道理……，依據佛法的道理來想。思惟就是專注，把心專注在一個境界上。想久了以後，一念相應，心與理相應，馬上就入了禪定，就契入了無為法。所以，思惟的當下就是「修」，這是就上根的人來講。至於中根、下根的眾生，思惟了以後，並不能馬上契入思惟之理，需要經過一次、二次、三次……乃至百次、千次的思惟，這就是重慮緣真。時時刻刻想這個道理，想久了以後，所想的道理一剎那與我們能想的這念心相應了，就契入了無為法、就入了甚深禪定。

《楞嚴經》中提到一則公案，畢陵伽婆蹉尊者聽聞釋迦牟尼佛開示，說人生是苦，有生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦，覺得這個道理實在很微妙、很真實，因此行住坐臥都在思惟，想著：「今生的苦是過去所造的因，由於過去的惡因，所以招感了現在的苦果；如果現在不種苦因，未來絕對不受苦的果報。」就佛法來講，這就是四諦的道理──苦諦、集諦、滅諦、道諦，這是我們人生的真理。

有一次，畢陵伽婆蹉尊者走在路上，很專注地在思惟這個道理，想到心不散亂、意不顛倒，專注在這個境界上，沒有注意到路上有一根毒刺，一不小心，這個刺就刺入尊者的腳掌，當下流血，疼痛不已。畢陵伽婆蹉尊者不像一般人拚命地叫天叫地，失去了定、失去了覺性，在這個當下，他馬上警覺：「這是誰在痛？是我的腳掌在痛？還是我的覺性在痛？如果是我的覺性在痛，覺性又在哪裡？如果是腳掌在痛，腳怎麼會痛呢？如果腳自己會覺得痛，我的心也知道腳在痛，難道知道痛的這個心有兩個嗎？這也不對啊！那麼究竟是誰在痛呢？」尊者非常專注在想這個道理，這麼一專注，把這念心一收回來，痛就沒有了。為什麼呢？因為痛是一種虛妄的感覺。

我們的身體是地大、水大、火大、風大所組成的，是虛妄的；我們的心──受、想、行、識，也是虛妄的。所以，畢陵伽婆蹉尊者這麼一專注、這麼一推敲、思惟這個道理，突然間相應了，沒有能痛的人、沒有所痛的腳，當下這念心就契悟了空性。契悟了空性以後，再也找不到一個什麼人在痛，也不是心在痛，也不是身在痛，都空掉了。這念心入到空性當中，經過二十一天的空定，就斷盡了貪、瞋、癡、慢、疑、邪見六個根本煩惱，不但痛沒有了，無始以來的生、老、病、死苦也都沒有了，超凡入聖、成道證果。

所以，思惟是很重要的，屬於漸修法門。「頓悟自心，直了成佛」，就不需要經過思惟，只求悟這念心。悟到這念心在哪裡，就是契悟本心、直了成佛，這是不假思惟的。一個是思惟，一個是不思惟，一個是思而無思，佛法是可以活用的。思了之後不住在思，所謂「念而無念」，念了以後也不住在念，無能念、無所念，這個就是頓悟自心。《佛說四十二章經》中有頓悟的道理，也有漸修的道理，所以這部經是屬於圓頓法門。
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