從現在開始用功修行，一直到最後，禪定修成功了，當中有九個層次，稱為「九住心」─內住、續住、安住、近住、調順、寂靜、最寂靜、專注一趣、等持。首先，這念心要「內住」。
眾生的心是外住，眼睛喜歡看外面的顏色、耳朵喜歡聽外面的聲音……心安定不下來，所以稱為眾生。自己檢討修行有沒有進步？假使眼睛看到外面的境界，能夠收回來，不生貪愛，馬上能作主，我們的心就往內看了，就有進步了。耳朵聽到外面的是非，馬上就知道自己在聽聲音了、在攀緣了，就要往內聽，所謂「兩眼內視，兩耳內聽」。要想了生死，就是要內收，收攝六根。慢慢地，外面的色、聲、香、味、觸沒有了，我們的心就寂然不動了，這就是「內住」。修行沒有別的，就是要作主。平時行住坐臥，眼、耳、鼻、舌、身、意只要一動、只要一攀緣，就馬上知道覺照。慢慢從這裡來返照，這個心就寂然不動、就清淨了。
一般人沒辦法不動，也不喜歡清淨，這就是眾生。修行最低限度，第一要做到離欲。離欲以後，要經常保持寂靜的境界。出家，一個是身出家，一個是心出家，一個是身心都出家，這當中的差別，就在於自己的心是否寂靜？凡夫眾生身不寂靜、心也不寂靜。修行人身心都寂靜，表面上在作佛事、建道場、弘揚佛法，雖然身在動，心卻是寂靜，這就是菩薩境界。身心都寂靜，就是完全入了大禪定，身不動、心也不動，完全達到寂靜。
修行沒有別的，身也好、心也好，就是要耐得住寂寞、要保持寧靜，要在這個地方去用功。古人云：「風流得意之事，一過輒生悲涼；寂寞清真之境，愈久轉增趣味。」眾生時時都在攀緣五欲的境界，風流得意之後，這個心感到很淒涼。我們現在先由思惟來離欲，離了欲之後，最重要的是要寂靜，身要寂靜、心要寂靜，這是最殊勝的法門，屬於無為法。古人說：「無言勝有言」，「無言」就是寂靜。
一般人從早上到晚上，身心都在動，口乾舌燥、心煩意亂，假使馬上保持三分鐘的寂靜，很快就精神充沛了，馬上就恢復疲勞了。所以，這個寂靜的法門「是最為勝」，在所有的法當中，這個法是最殊勝、是為第一。《金剛經》也是這麼說：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」什麼叫作「無為法」？無為法，就是寂靜法。了解這個道理，時時刻刻都是出世。
由於保持寂靜，慢慢地禪定境界就現前了，就能「住大禪定」。釋迦牟尼佛捨棄了王位、捨棄了妻子、捨棄了金銀財寶，這是不是離欲？六年苦行，一天吃一麻一麥，雀巢於頂、草穿過膝，也不動一下。一般人沒有辦法如此，有時候想回家看一看、有時想寫寫信、有時看一看別人送的紀念品……為什麼？心不寂靜，這些都是屬於眾生境界。寂靜，就是一念不生，從早上到晚上始終是這一念心。一念到底，就能直證菩提。起了心、動了念，就是是非、就是妄想，就是心中有了過失。要想得到大禪定，必須在這念心上來用功。
怎麼用功？第一，要把世間的種種看破、放下。看破、放下，不是悠哉悠哉、不是睡覺。有些人說：「修行就是看破、就是放下！平常心就是道。」道理是不錯，雖然看破、放下了，卻沒有寂靜；就算知道這個道理，或者體悟到寂靜，只能保持三分鐘、五分鐘、半個鐘頭，也沒有用。所以，要把寂靜的時間延長，延長到最高的境界，大禪定就現前了。
寂靜，就是禪定。看看寂靜到什麼程度？最高的寂靜，就屬於大禪定。在大禪定當中，就能把八識田中的煩惱伏下去。不斷地內住，心慢慢調伏了，心就「安住」下來了。安住了以後，心慢慢清涼了，不打妄想了，再也不會去想外面的一切冤親、名利、得失……。
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（四）
六根內住　離欲寂靜
釋迦牟尼佛上半夜證到苦、集、滅、道的道理，證阿羅漢果；中半夜證到十二因緣的道理，斷除了習氣；後半夜明悟了自心，成就佛道。「作是思惟」，釋迦牟尼佛成道後，思惟：「這個道理、這個法這麼微妙、高深、實在，一定要把這個法弘揚出去，使一切眾生都能成道、都能證果、都能明心見性。」

「離欲寂靜，是最為勝」，想要契悟這個微妙法，第一要離欲，第二要寂靜。要想寂靜，就必須離欲。欲，是生死的根本，這是指「五欲七情」的欲，也就是男女的欲愛、色愛。愛欲當中，男眾看到女眾相貌莊嚴，容易起貪愛；女眾看到男眾身材魁梧，也容易起貪愛。男貪女愛，就是欲。看破這種欲愛，才能寂然不動，才能清淨的境界。

男女之欲有六種境界，都要看破：一、色欲；二、形貌欲；三、威儀姿態欲；四、言語音聲欲；五、細滑欲；六、人相欲。第一個是「色欲」，「色」指顏色。看到某一位女性皮膚很白，或是白裡透紅，由於這種色相很好看，便動了心，這就是貪色。所以，自己檢討看看，自己的欲愛是不是因色引出來的？假使是因色而起，就要作「青瘀想」。思惟將來往生了以後，這個白色、紅色都沒有了，臉臭了、爛了、黑了……用這樣的思惟來對治。

一般人講「色相」、「相貌」，這個人的相貌長得很端正、很可人，就起了貪愛。相，有長、有短，有的人喜歡個子高的，看到高個子就起了貪愛；有的人喜歡個子矮的，看到矮個子就起貪愛。有的人看到女孩子很苗條，就起貪愛；有的人看到女孩子圓滾滾的，就起貪愛。這個就是「形貌欲」。

每個人的心都不一樣，或者是因「色」而起貪愛，或者是從「形貌」起了貪愛，或者是從「威儀姿態」起了貪愛。什麼叫「威儀姿態」？一般女性走路婀娜多姿，這個姿態一擺出來，就可能使人動心。

有的人聽到女孩子的聲音很清脆、很可人，她一講話，這個聲音就把你的耳根勾過去了，你聽了這個聲音，就情不自禁地產生了一種貪愛，這就是「言語音聲欲」。有些人看到女孩子的皮膚很細膩，心當中打了種種妄想，就起了貪愛，這是「細滑欲」。

有些人看到女性走路很有威儀、很有形態，感覺出身高貴，而心生羨慕、仰慕；相反地，女眾看到男眾孔武有力，也會心生仰慕……，這就是「人相欲」。這些都屬於男女之欲愛、色愛，都要看破、都要遠離。

怎麼遠離呢？就是要檢討反省，看看這個欲是從哪裡產生出來的？還要修不淨觀。不淨觀，就是用來對治欲愛、色愛的法門。經過禪坐、思惟，把煩惱一件一件、一樣一樣地拿來檢討反省，就能把病因找出來。找出來以後，就用佛法當中的五停心觀、四念處觀、九想觀……這些方法來離欲。以大乘而言，是把這個欲轉識成智；就小乘來講，就是斷煩惱。所以，首先要離欲。離欲之後，要寂靜。世間上許多人喜歡燈紅酒綠，身體要動、眼睛要動、耳朵要動……心要動，始終靜不下來。所謂「寂然不動，感而遂通」，我們要寂、要耐得住寂寞，心要安靜。修行沒有別的，先要耐得住寂寞，守住這念心。

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思而無思　入微妙門
證到這念空性、涅槃心、無為法，同時不住涅槃，頓悟自心，這個無上甚深微妙之法，實在很真實，釋迦牟尼佛想要弘揚這個真理，普度眾生，便「作是思惟」：第一，佛性本具，人人都有，但是眾生迷失了本性，枉受輪轉。這個法這麼微妙殊勝，要如何把這個法傳揚出去？第二，既然這個法這麼殊勝，應該傳給什麼人？第三，哪些人的根機已經成熟，可以最先得度？

這時，天魔前來對佛說：「世尊，您累生累劫勤苦修行，如今終於成就了正覺，現在就應該入涅槃了。」佛說：「現在不是入涅槃的時候，第一，佛法還沒有弘揚出去；第二，我的四眾弟子尚未具足。」過去諸佛成就正覺之後，都是正法流布、四眾弟子具足，才會入滅。天魔一聽就走了。

釋迦牟尼佛繼續思惟著這個問題，思惟法的微妙，思惟眾生有上根、中根、下根，思惟要先度什麼人？所以，思惟很重要。佛法一個是漸修，一個是頓悟。漸修的法門，就是完全靠思惟，所謂「從聞思修，入三摩地」，有聞慧、思慧、修慧。釋迦牟尼佛說法的時候，弟子們聽法時，就是在聞、思、修。

當場聽到世尊開示，就是「聞」。聞了以後就思，「思」就是想這個道理，想苦集滅道的道理、空性的道理、慈悲喜捨的道理、戒定慧的道理……，依據佛法的道理來想。思惟就是專注，把心專注在一個境界上。想久了以後，一念相應，心與理相應，馬上就入了禪定，就契入了無為法。所以，思惟的當下就是「修」，這是就上根的人來講。至於中根、下根的眾生，思惟了以後，並不能馬上契入思惟之理，需要經過一次、二次、三次……乃至百次、千次的思惟，這就是重慮緣真。時時刻刻想這個道理，想久了以後，所想的道理一剎那與我們能想的這念心相應了，就契入了無為法、就入了甚深禪定。

《楞嚴經》中提到一則公案，畢陵伽婆蹉尊者聽聞釋迦牟尼佛開示，說人生是苦，有生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦，覺得這個道理實在很微妙、很真實，因此行住坐臥都在思惟，想著：「今生的苦是過去所造的因，由於過去的惡因，所以招感了現在的苦果；如果現在不種苦因，未來絕對不受苦的果報。」就佛法來講，這就是四諦的道理──苦諦、集諦、滅諦、道諦，這是我們人生的真理。

有一次，畢陵伽婆蹉尊者走在路上，很專注地在思惟這個道理，想到心不散亂、意不顛倒，專注在這個境界上，沒有注意到路上有一根毒刺，一不小心，這個刺就刺入尊者的腳掌，當下流血，疼痛不已。畢陵伽婆蹉尊者不像一般人拚命地叫天叫地，失去了定、失去了覺性，在這個當下，他馬上警覺：「這是誰在痛？是我的腳掌在痛？還是我的覺性在痛？如果是我的覺性在痛，覺性又在哪裡？如果是腳掌在痛，腳怎麼會痛呢？如果腳自己會覺得痛，我的心也知道腳在痛，難道知道痛的這個心有兩個嗎？這也不對啊！那麼究竟是誰在痛呢？」尊者非常專注在想這個道理，這麼一專注，把這念心一收回來，痛就沒有了。為什麼呢？因為痛是一種虛妄的感覺。

我們的身體是地大、水大、火大、風大所組成的，是虛妄的；我們的心──受、想、行、識，也是虛妄的。所以，畢陵伽婆蹉尊者這麼一專注、這麼一推敲、思惟這個道理，突然間相應了，沒有能痛的人、沒有所痛的腳，當下這念心就契悟了空性。契悟了空性以後，再也找不到一個什麼人在痛，也不是心在痛，也不是身在痛，都空掉了。這念心入到空性當中，經過二十一天的空定，就斷盡了貪、瞋、癡、慢、疑、邪見六個根本煩惱，不但痛沒有了，無始以來的生、老、病、死苦也都沒有了，超凡入聖、成道證果。

所以，思惟是很重要的，屬於漸修法門。「頓悟自心，直了成佛」，就不需要經過思惟，只求悟這念心。悟到這念心在哪裡，就是契悟本心、直了成佛，這是不假思惟的。一個是思惟，一個是不思惟，一個是思而無思，佛法是可以活用的。思了之後不住在思，所謂「念而無念」，念了以後也不住在念，無能念、無所念，這個就是頓悟自心。《佛說四十二章經》中有頓悟的道理，也有漸修的道理，所以這部經是屬於圓頓法門。
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（二）
「世尊成道已」，釋迦牟尼佛十九歲出家、三十歲成道，是淨飯王的太子，名叫悉達多。悉達多太子看到了眾生的生、老、病、死，覺得人生是苦海，所以出家修行。出家後，前五年遊歷，後六年苦行，所以是十九出家、三十成道。
釋迦牟尼佛成道至今，已經有很長的時間了，這段時間的計算有兩種方式：一種是中國的記載，從周昭王那時起算，到現在一共有三千多年；另外一種是從印度阿育王碑考證，離現在只有二千五百多年。這兩種記載，我們都要了解。
為什麼一說三千多年、一說二千多年？因為是從不同事蹟的記載來推算，所以有兩種說法。一種是依據中國的說法，釋迦牟尼佛的誕生是從周昭王二十六年甲寅年起算，為公元前一○二八年，到現在加起來是三千多年，這是最早的記載。另一種是從印度的歷史來看，據阿育王時代的一個碑所記載，考證、推算起來至今有二千五百多年。不論是二千多年或三千多年，都可以證明釋迦牟尼佛是淨飯王的太子，出家修行成就佛道，這一段歷史是真實的。
悉達多太子要出家時，他的父王並不同意，所以太子就在晚上悄悄地離城。淨飯王因為思念太子，就派了五個大臣，想把太子追回來。然而，太子出家的心願很堅定，不願意回去，五位大臣勸不了太子回宮，就隨著這個因緣同時出家修行，跟著悉達多太子一起在苦行林用功修行。
悉達多太子日食一麻一麥，經過六年之後，體會到身修苦行是沒有用的，無法成道，修行必須在這念心上用功。因此放棄苦行離開苦行林，在尼連禪河沐浴後，接受了牧羊女的乳糜供養，恢復精神、體力才能行道禪修。五位大臣看到悉達多太子捨棄了苦行、接受了牧羊女的供養，認為太子已經退失了菩提心，就離開了悉達多太子，到鹿野苑繼續修行。
悉達多太子恢復了體力，便思惟：「應至何處靜坐？」第一次，想在苦行之處的山頂打坐，天神告訴他：「這個地方不能靜坐。」為什麼呢？「這座山不是靜坐成正覺的福地，如果在這個地方打坐入金剛定，地會震陷下去，山也會崩塌。」悉達多太子便問：「那麼應該到哪裡去呢？」天神回答：「順著這個地方往西南方走，有一棵菩提樹，下有金剛座，可以在那個地方靜坐，入金剛定。」
悉達多太子依著天神的指引找到了菩提樹，在樹下坐下。這時，釋提桓因化作一名童子，在附近割草。悉達多太子看到有一位童子在割草，就問：「請問貴姓大名？」童子回答：「名叫『吉祥』。」悉達多太子向吉祥童子化緣了一些草，鋪在菩提樹下，開始禪坐。這名童子是釋提桓因化現的，希望幫助悉達多太子成就無上正等正覺，因此化現童子來修這個福報。所以，這個草就稱為「吉祥草」。
悉達多太子坐在菩提樹下，發大誓願：「若不成正覺，終不起此座！」釋迦世尊過去經過三大阿僧祇劫修福德、修智慧，因緣成熟了，於最後一世示現在人間成道。於上半夜契悟到四諦，證到聲聞果位；中半夜契悟十二因緣，證到緣覺果位；下半夜睹明星，悟到當下這念心，成就無上正等正覺。前面都是有修有證；悟到這念心，就是無修無證──沒有修證，不假外求。沒有修證，就是不執著修證，當下就是無修無證，這念心就是禪宗所說的「頓悟自心、直了成佛」。釋迦牟尼佛夜睹明星，成無上道，說道：「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。」所以，經文中提到「世尊成道已」，包括聲聞道、緣覺道、無上菩提道。契悟了這念心，就成就佛道。

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《佛說四十二章經》─經序
（一）
「世尊成道已，作是思惟，離欲寂靜，是最為勝。住大禪定，降諸魔道。於鹿野苑中，轉四諦法輪，度憍陳如等五人而證道果。復有比丘所說諸疑，求佛進止。世尊教敕，一一開悟。合掌敬諾，而順尊敕。」
通序，又稱為證信序，也就是證明這部經是什麼人講的、在什麼地方、什麼時間、什麼因緣、聽經的是什麼人。就等於會議記錄一樣，證明這個會議是在什麼地方、什麼時間舉行，由什麼人記錄？現場討論些什麼？有哪些人參加？……有這些記載，這個會議就很真實。又如同立法院通過立法，這個法是什麼因緣、什麼時間、由哪些人所成立、所通過……有這些記載，這個法就很真實。佛經也是一樣，具足六個條件─信成就、聞成就、時成就、處成就、眾成就、主成就。這六種條件具足了，就證明這部經真實可信。
因緣為證　增長正信
這部經的序是證信序，也是發起序。
「世尊成道已」，世尊有十種稱號：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛。這十種稱號，或是因地修行得來，或是從果德而言，或是從修行斷煩惱得來的，或是從其性德而來，加起來一共有十種稱號。「世尊」，因為具有以上十德，所以為「世」所「尊」。
什麼叫作「世」？「世」，有過去、現在、未來三世，這是屬於時間；以空間來說，也有三種，一個是器世間、一個是眾生世間、一個是正覺世間。器世間，是指山河大地、日月星辰、花草樹木……。眾生世間，是指住在我們這個世界上的眾生──胎生、卵生、濕生、化生，這些都屬於有情。有情眾生若沒有覺悟，就稱為「在迷」；假使覺悟了，就稱之為覺悟世間、正覺世間。所以，眾生世間又可劃分出正覺世間。什麼是正覺世間？如聲聞、緣覺、菩薩、佛。每一個聲聞、緣覺、菩薩、佛，都有其安住之處。安住的地方，就是一個世界、就是一個世間。
所以，「世」一個是時間，一個是空間。時間是過去、現在、未來；空間是器世間、眾生世間、正覺世間。
「尊」，指最尊最貴，至高無上，福德最為殊勝、人格最高，其慈悲心、定力、智慧、神通妙用，皆為世所尊。所以，「世尊」是從佛的果德來看。無論從過去、現在、未來來看，佛的果報都是最尊貴的；從空間來講，無論是就器世間、眾生世間、正覺世間來說，佛也是最尊最貴的。所以，「世尊」這個名號，是從果報來說的。
過去、現在、未來有無量無邊的佛，這裡所說的「世尊」，是指哪一尊佛呢？這裡所說的「世尊」，是現在佛、是已經成道的佛，即釋迦牟尼佛，也就是六種成就中的「主成就」。這部經是佛所說的，佛即是說法之主。
「世尊成道已」，指出佛宣說這部經的時間，這是「時成就」。這部經是佛成道後在鹿野苑講的，這是「處成就」。聽聞世尊開示的人是五比丘，這是「聞成就」。聞法之眾，即是「眾成就」。此法是佛所宣說，對此信受不疑，即是「信成就」。
信成就、聞成就、時成就、處成就、眾成就、主成就─六種成就統統具足了，就證明這部經的真實性，所以這段序文是證信序。下一段便是「發起序」，講述這部經發起的因緣。「度憍陳如等五人而證道果，復有比丘，所說諸疑」，佛不只度五比丘，其後還有許多出家眾有一些疑問，「求佛進止」，「進止」就是決定對或錯，作一個確定，「世尊教敕，一一開悟。合掌敬諾，而順尊敕」。這一段序文，就是發起序，說明這部經的發起因緣。所以，序文中有證信序、有發起序。

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解脫生死之意義（十八）

經云：「應無所住而生其心」，心不住在任何境界上，即所謂「明心見性」解脫，六祖就是因這句話而悟道，亦即六祖壇經所說「不思善、不思惡」；金剛經云「不住色、聲、香、味、觸、法。」若住在任何境界上，就感生死煩惱。
修行悟道以後，處處得自在，處處得解脫，這念心不住在任何時間、空間，沒有罣礙。修定的目的是轉識成智、轉迷成悟，悟到本心就是佛，佛就是心，心、佛、眾生，三無差別。契悟本心即是菩薩，迷失本心就是眾生，心有邪念就是魔鬼。
所以要想轉識成智、轉迷成悟，必須要朝定慧、悟道、三昧的方向熏修，這就是真修實悟。
《六度集經．卷四》
從前，有位國王是虔誠的佛教徒，他不僅以身作則，行善布施，更常勸導人民皈依佛、法、僧三寶。國王為了推行佛法，詔令天下，凡是肯受持戒律，身心清淨者，即可免除一切賦役。百姓看到國王如此虔誠，深受感動，也紛紛起而效法。

然而在人民當中，也有一些偽善之徒，他們表面上信奉三寶，但背地裡卻為非作歹。國王發覺這種情況後，決定重重懲治這些人；可是要怎麼做，才能分辨出哪些人是偽善之徒呢？國王左思右想，終於想出一條計策。

一天，國王命人在全國各地貼出告示，上面寫道：「凡是信奉佛道之人，都要處以死刑；頑固不化者棄市！」結果，那些偽善之徒一看到告示，紛紛捨棄佛法，露出本性，並且毫無顧忌地作奸犯科。

當時有一位年老的修道者，看到國王的禁令後，忍不住內心的悲哀和驚慌，他想：「佛經記載，人生有多種難處，其中以聽經聞法、親近三寶最為難得。今日，我以宿世功德，才能信奉三寶、閱讀佛經，所以如果要我捨棄正道，沈溺於六根享樂，即使可貴為帝王，壽命齊天，我也不會去做。但是若能親見三寶，聽經聞法，即使要犧牲自己的性命，我也在所不惜。」於是，堅定的信念使修道者根本不理會國王的禁令，對於佛教依然篤信不已。

這時，國王派出檢查官巡視全國，發現如有違反命令者，統統送往京城審判。後來，檢查官來到修道者的住所，看他非常深信佛法，便將他逮捕。國王知道後，除了下令將他拖到刑場，還派人暗中觀察他的一言一行，隨時回報。
修道者雖然面臨死亡，卻一點兒也不畏懼。他態度從容地對兒子說：「自從開天闢地有人類以來，眾生因為六根情慾而倒行逆施，比狂醉之徒有過之而無不及。幸而在亂世之中，有佛菩薩的指引，我們才有清明的教化。我很高興你也信奉佛法，在此關鍵時刻，千萬不要捨棄佛法，而去信服邪說。我寧可不要性命，也不要拋棄對真理的追求，希望你也能這樣做。如今，我們的國王違背道義，背叛真理，你千萬不要跟隨他！」

檢查官將修道者的話稟告國王，國王聽了之後，非常高興，於是派人請他到王宮來，待以厚禮，國王由衷讚嘆地說：「你才是真正的佛弟子啊！」後來，國王更提拔修道者為當朝宰相，委以大權。至於那些捨棄佛教的偽善之徒，皆被國王課以重稅和勞役。從此以後，國內也就再無偽善的行為了。
佛言：「學道之人，不為情欲所惑，不為眾邪所嬈，精進無為，吾保此人必得道矣。」修行路上，應當學習佛陀大無畏、大勇猛的精進心，遇到各種艱難與考驗時，都能心無怖畏、志不退縮，堅定自己的目標，勇往直前，如此道業必能有所成就，是為真道人也。

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解脫生死之意義（十七）

心中的貪瞋癡才是真正的臭，掃廁所是掃除心上的髒臭，所謂「掃地掃地掃心地，心地不掃空掃地」，就是掃除心裡的貪、瞋、癡、慢、疑、邪見。
掃廁所亦可增長善根、福德。佛經上記載，一位破齋犯戒的人，在寺院清掃廁所三年，就可恢復清淨。以這些角度來思惟，掃廁所就不是煩惱了。很多事情經過智慧觀照、思惟，煩惱即菩提，生死即涅槃。透過智慧觀照、思惟而獲得的解脫，即屬於慧解脫。
又如修數息觀、參話頭、中道實相觀，就是定慧等持解脫法門。數息觀就是修定、修慧，能數這念心清清楚楚，就是慧；所數的數字清楚明白，中間沒有夾雜、間斷，就是定，這念心清清楚楚、明明白白，就能轉識成智，轉煩惱、破無明，這就是定慧等持解脫
《增壹阿含經．卷第十一．善知識品第二十（十二）》
佛陀在古印度舍衛國祇樹給孤獨園弘化之時，槃特尊者告訴他的弟弟朱利槃特：「如果你無法憶持佛陀之教法與戒律，那就還俗當在家弟子吧！」聽聞兄長的訓責，朱利槃特便前往佛陀居住的祇洹精舍，站在門外傷心流淚。
當時，世尊以清淨天眼，觀看到朱利槃特比丘正在門外悲泣，於是便從靜室起座，安然經行至精舍大門外，問朱利槃特：「比丘！為何在這裡悲傷哭泣呢？」

朱利槃特回答：「世尊！我的兄長要驅逐我離開僧團，他說：『如果不能憶持戒法，就該還俗為白衣弟子，不要留在僧團了！』所以我才在這裡悲泣。」
世尊安慰朱利槃特：「比丘！無須心懷畏懼恐怖，佛已成就無上正等正覺，不經由你兄長教授成道之法。」於是，世尊帶著朱利槃特一同來到靜室，指著房內的掃帚，教導他：「你誦持這『掃帚』兩個字，並思惟其中的意義。」
當時，朱利槃特記得「掃」便忘了「帚」，如果想起「帚」卻又忘記「掃」。朱利槃特聽從世尊的指導，經過長久的努力，慢慢熟記掃帚二字，然而掃帚又名除垢，他思惟著：「掃帚是用來掃塵除垢的，如何是除？什麼是垢呢？塵垢是灰土瓦石，掃除便是將塵垢灑掃清淨。」進一步想：「世尊為何教導我這個法門呢？我應當仔細地思惟這當中的道理。」
朱利槃特再更進一步思惟：「現在我自己的身上也有塵垢，拿自己來作比喻，什麼是除？又什麼是垢呢？」他深入思索參究：「煩惱習氣是塵垢，智慧觀照能夠滌除，所以我可以用智慧觀照，掃除內心所有的煩惱塵垢。」
當時，朱利槃特尊者凝神專注，思惟五陰熾盛苦的生與滅，從色陰的現起、暫住、變異、壞滅，到受陰、想陰、行陰、識陰的生與滅。專心一意的朱利槃特，思惟障蔽本心的五陰熾盛後，斷除欲界見思二惑得到解脫，證得解脫之智，永斷生死繫縛，成就清淨梵行，所作皆已成辦，更不再受六道輪迴之苦，如實了知真理，朱利槃特尊者於是成就了阿羅漢果。
證得聖果後，朱利槃特尊者立即起座，前往世尊之處，向前頂禮佛足，側坐一旁，稟告佛陀：「我已經漏盡煩惱，已得解脫之智慧，現在明白了掃帚二字的真義。」世尊詢問：「比丘！你是如何了達其中的道理呢？」尊者稟白：「掃除即是能觀的智慧，塵垢就是煩惱的繫縛。」

世尊回答：「善哉！比丘！就如同你所說的，除是智慧，垢是煩惱。」尊者便向佛陀誦出偈語：
「今誦此已足，如尊之所說；
智慧能除結，不由其餘行。」
世尊再次告訴尊者：「比丘！如同你偈誦所言，唯有以觀照之智斷除煩惱，沒有其他的方法了。」尊者聽聞佛陀的開示，法喜充滿，依教奉行。
佛陀成道時曾歎言：「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。」雖說佛性本具，卻非人人能夠覺察、覺照心中的妄想與執著，這便是凡聖之別。《六祖壇經》云：「佛法在世間，不離世間覺。」佛法不離開日常的行住坐臥、應對進退。若能學習尊者時時在六根門頭上用功，反省檢討、觸物起照；以能觀之智，掃除心中的煩惱，淨化身口意三業，便是轉凡成聖的關鍵。佛法做一分得一分；做十分得十分，端看是否能夠發長遠心，如實修行。

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解脫生死之意義（十六）
透過般若智慧觀照、思惟，就是正知正見，當下就是解脫，煩惱即菩提。譬如掃地、打掃廁所，一般人覺得是件苦差事，有失面子，所以這種工作都不願意做。假使站在智慧的立場、解脫的角度思惟，掃地、打掃廁所，就是修行助道的工作了。
佛經記載，掃地可以消除業障，增長功德智慧。因為每個人都有我慢心，認為自己高人一等，要想將慢心破除，可以發心打掃廁所或掃地，用來磨鍊自己，漸漸就可將我慢心降伏下來。而且，將家裡整理得窗明几淨，家庭就是道場，居住就會覺得很清淨、舒適，實在有很大的利益。
一般人都認為廁所最臭、最髒，孰不知，心中的貪瞋痴等煩惱，能造種種惡業，遺害萬年，才是最臭、最髒的。
掃地五種功德
佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，有一位須達長者，稟性仁慈賢德，而且敬信三寶，每天都會到僧眾所居的精舍，來打掃塔寺。
這一天，須達長者因為有其他的事務要忙，便沒有辦法前往精舍打掃。於是，世尊便親自帶領著大目連、舍利弗、大迦葉等諸大弟子，入到塔中打掃。等打掃完畢，世尊便坐下來，為比丘說掃地能得五種功德：第一，能除去自己心中的煩惱垢染；第二，能除去他人心中的垢染；第三，可以除去憍慢習氣；第四，能調伏自心；五者，能夠增長功德，往生善道。
這時，須達長者正好處理完事務，來到精舍，聽到佛為諸比丘說掃地所得的功德，心中充滿了歡喜，便向前稟白佛陀：「我現在聽到佛說掃地的功德，實在太殊勝了，掃地的作為，就如同見到賢聖在我目前，令人心生愛敬。」
世尊在之後的開示，進一步教導比丘們，當如何掃地，才能獲得掃地的功德。
佛說，如果掃地的時候，不清楚逆風還是順風、不把髒東西集中在一起、也不清除，這樣即使掃了也還是不清淨，所以，得不到掃地之大功德。
相反地，掃地的時候，如果能留意是逆風、順風，也知道要把垃圾集中在一起，並且清除地乾乾淨淨、不留一絲汙穢，使整個環境極盡所能的清淨美好，具足這五個面向，就能成就掃地的大功德。
此外，佛又告訴比丘，掃塔的時候，如果不先用水灑地、不除去瓦礫石子、不將地面平整、不認真專心、不把汙穢臭惡的東西清除，這樣也還是得不到掃地的功德。
那麼要如何來掃塔呢？佛教導比丘，掃塔的時候，當先用水灑在地面上，然後把瓦礫小石頭清除乾淨，並且想辦法讓地面平整，同時要專心一意、心無旁騖，最後，把髒汙穢垢完全掃除，這五件事做到了，就能獲得掃地的功德！佛教示比丘，要這樣來學習、這樣來掃地、掃塔就有大功德！
所有的比丘們，聽到佛這番的教導，都無比的歡喜、信受奉行！
古德云：「實際理地不受一塵，佛事門中不捨一法。」諸如掃地一事，佛陀亦諄諄教誨弟子，對事以真才能成就功德。所謂「眾生歡喜，諸佛歡喜」，環境清淨，讓人見了心生歡喜，就是對諸佛菩薩最好的供養。「掃地掃地掃心地，心地不掃空掃地」，進一步藉境練心，從事相上掃除外在的塵垢，反觀自照，漸次掃除自心煩惱垢，就是修行用功的入手處。
 

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解脫生死之意義（十五）　
何謂「煩惱即是菩提」﹖舉例來說，如擔任教職的人，現在就是菩薩，學生就是度化的對象。一般人想度眾生，請他來聽聞佛法，還不見得會來；但是家長自動就會送子女來請老師度化，這是很好的因緣。教學時，若遇適當因緣，將佛法因緣果報的道理告訴學生，就是弘揚佛法，現在就是菩薩。佛法是智慧的啟發及道德的培養，能夠啟發眾生的智慧，培養眾生的德行。工作就是修行，修行就是工作；自己以身作則是身教，將做人做事、因緣果報的道理教示學生，就是言教。若能持此種看法，就是具有般若智慧，當下就是解脫，身心都能得到安定，自利又利他。
假使持另一種看法，覺得當老師很苦，有些調皮的學生專門跟老師搗蛋，天天要受學生的氣，本來是以慈悲心教導，學生不但不接受，還跟老師作對，甚至向父母告狀。遇到諸如此類的事情，就會覺得這種工作實在太辛苦了，吃力不討好，乾脆將工作辭掉；或者覺得學生好不好跟自己也沒關係，這樣的想法，就是失去了般若智慧。
透過般若智慧觀照、思惟，就是正知正見，當下就是解脫，煩惱即菩提。
《增壹阿含經．卷第十二．三供養品第二十二（六）》
愚人與智者之別
佛陀在捨衛國祇樹給孤獨園時，有一天，為比丘們開示愚人與智者的差別。佛告訴諸比丘：「愚痴人常犯三種過失，大眾應當要遠離，是哪三種過失呢？愚痴人對於不該思惟的事情卻偏要思惟；不該論說的事情卻偏要論說；不能做的事情卻偏要修習。
什麼是不應當思惟的事情卻偏要思念？愚痴的人心中常憶念三件不該想的事，是哪三件事呢？第一，總是嫉妒他人。第二，常對他人的財物和妻女起貪念。第三，心生惡念與妒意，想著：『他所擁有的一切，如果都屬於我，該有多好！』所以，愚痴的人心中所思惟的，都是這些不該想的事情。
什麼是不能論說的事情卻偏要論說呢？愚痴的人常犯四種口過，常喜歡說妄言、綺語、惡口，以及挑撥離間讓彼此失和的言語，這些都是愚人常犯的四種口過。
什麼是愚人所做的惡行呢？愚人心中時常起殺生、竊盜、邪淫等惡念，進而造作這些惡行。所以，比丘們！愚者心中常有這三種心念，也習慣於造作這些惡業。」
佛繼續說道：「比丘們！智者有三事，所以常念修行，一心向道。是哪三件事情呢？第一，智者思惟著應當思惟之事。第二，論說著當說的言論。第三，力行該做的善行。
什麼是智者思惟應當思惟的事情呢？智者心中常思惟三件事：不貪嫉、不瞋恚、不愚痴，常行正見，見到他人的財物，不會生起貪念。由此可知，智者心中只思惟應當思惟的事。
何謂智者談說應當說的言論呢？有智慧的人能成就四種良善口業：自己不妄語，也不會教唆他人妄語，見他人妄語心不喜樂，智者就是如此善護口業。此外，智者本身不綺語、惡口、兩舌外，也不教他人綺語、惡口、兩舌，有智慧的人正是如此成就清淨口業。
什麼是智者所成就的三種身業善行呢？有智慧的人，時時觀照行為無所違犯。所以智者不但自己不犯殺業，更不會教唆他人殺生，若見他人殺生心不喜樂。不僅自己不偷盜，也不會教他人偷盜，如果見到他人偷盜心亦不喜樂。自己不邪淫，見到女色也沒有淫欲心念生起，更不會教他人邪淫。若見年長婦女，就視同自己的母親；見到年紀相仿的女子，就當成自己的姐姐；而見到年紀小的女孩，則視為自己的妹妹，以平等心來對待。這就是智者所成就的三種身行。
比丘們！你們應當知道，有智之人對身口意三業，有此三種作為之相。所以，應當捨離愚者三相，片刻不離智者之所念所行，比丘們！應當如是修行！如是學習！」 此時，比丘們聽聞佛的開示，皆歡喜奉行佛陀的教誨。
 佛法雲：「萬里途程，不離初步」，修行從修習「十善法─身不造殺、盜、淫；口不犯兩舌、惡口、妄言、綺語；意不起貪、瞋、痴」著手，清淨身口意，然後漸次入於佛智。正所謂「行善如春園之草，不見其長，日有所增」，若能於二六時中奉行十善，以此為基礎，便能步步向上，菩提道成！
 
 

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解脫生死之意義（十四）　
世間上任何事情都是相對的，由於每個人主觀意識的看法不同，所得的結果就不一樣。譬如喜歡登山的人，認為登山是一種運動，對身體有利益；另外有的人，認為登到山頂時，心胸豁然開朗，所以覺得爬山有利益，這又是另一種心境。
孔子對於山與水的看法又不同，他說：「知者樂水，仁者樂山」。《論語雍也篇》
「知者樂水」，有智慧的人就像水一般，柔順而不畏艱難，智者面對不同的境界、事物，就以不同的善巧方便度化，不會執著自己的主觀意識。「仁者樂山」，有仁德的人就如山一般，寂然不動，仁者遇到任何事情，都能保持理智，時時刻刻返觀自照，能將事情觀察入微。這是孔子對山水的看法。
同樣是看山，每個人的看法皆不盡相同，這就是智慧的差別，及觀察的角度不同所致。所以希望得解脫，就要透過智慧體悟「煩惱即菩提，生死即涅槃。」 
《雜阿含經．卷第二十四》
正智正念隨緣住
佛陀曾有一段時間遊化至跋祇國，淨住鞞舍離的菴羅園中。
當時，菴羅女聽說世尊於菴羅園淨住說法，便裝飾穿戴得十分莊嚴，乘車出鞞舍離城外，至世尊所在的林園，想要供養佛。當她抵達菴羅園門口，下車徒步走入，遠遠的就看見眾人圍繞著世尊，專注聆聽法音。
世尊遙見菴羅女走來，隨即向在座的比丘們開示：「諸位比丘！當精勤攝心，保持正念正智。現前有菴羅女來請法的因緣，藉此告誡諸位：比丘應當如何精勤攝心、如何安住？」
「比丘對於已生起之惡念及不善法，應當發起精進勇銳之心，專念修持種種方便法門，速求斷除；對於未嘗生起的惡念、不善法，應當戒慎觀照，不令生起；對於未能生起之善法，則應發大願心，令其速能成就；對於已經生起之善法，恆當憶持，不令忘失，精益求精，使其更臻圓滿……，如此斷惡修善、勤修不懈，以種種方便止觀、回互用功，即是比丘精勤攝心、安住之道。」
世尊更進一步教示：「比丘如何具足正智？若比丘行止進退之間，隨時以智慧心，覺照自身威儀，凡瞻前顧後，或彎腰、起身、俯首、仰望之細行，乃至搭衣持鉢、行住坐臥、眠寤語默……動靜之間，皆能隨順清淨覺性，保持智慧觀照，去除妄想執著，如是安住用功，能具足正智。」
「比丘如何具足正念？若比丘精勤不懈，修行方便止觀法門──「身念處觀」，繫心觀想自身種種不淨，以正智正念，調伏對色身之執著，乃至世間飲食男女的貪染愛欲；進而更微細諦觀，思惟「觀受是苦、觀心無常、觀法無我」等法門，了知「受、心、法」等種種法執，亦虛妄不實，以正智正念，調伏世間憂悲苦惱，如是修持安住，比丘便能具足正念。
「希望大眾都能勤修攝心之法，保持正智正念。藉著菴羅女來供養請法的因緣，告誡大眾隨緣安住用功。」語落，菴羅女已經來到世尊法座前方，五體投地，頂禮佛足，退坐於一側。
世尊即為菴羅女開示種種法要，教導、勸修，令其生起敬信歡喜。菴羅女默默領受法語甘露，安住法喜之中。隨後，菴羅女整肅儀容，恭敬頂禮佛陀，合掌祈願：「懇請世尊與諸大比丘，明日接受弟子至誠供養午齋。」
世尊默然慈允應供，菴羅女歡喜地再次頂禮佛足，告假歸家，著手精心營設美味佳餚，布置床座，恭迎如來前來應供。
翌日上午，菴羅女派人前去禮請佛陀，告知：「應供的時刻到了！」世尊與諸比丘便隨使者，來到菴羅女的宅舍，庠序就座。菴羅女親自供養各種佳饌。世尊與諸比丘用完齋飯，以水盥掌、漱口、洗缽之後，菴羅女持一小床座，於佛前端坐，恭請佛陀開示法要。
世尊以偈頌歡喜讚歎菴羅女的發心，並祝願其天福受盡，聞法出家，弘化一方：
「施者人愛念，多眾所隨從，
名稱日增高，遠近皆悉聞，
處眾常和雅，離慳無所畏。
是故智慧施，斷慳永無餘。
上生忉利天，長夜受快樂，
盡壽常修德，娛樂難陀園，
百種諸天樂，五欲悅其心。
彼於此人間，聞佛所說法，
為善逝弟子，樂彼受化生。」
世尊為菴羅女慈悲開示、教導、勸修，令之信受歡喜，隨即從座而起，安詳而去。古德云：「百花叢裏過，片葉不沾身。」佛陀藉由菴羅女現前求法的因緣，提示眾比丘當藉境練心，於日用中落實解行，如是堅住正念、隨順覺性，方能真正安住，隨緣度化。
世尊教誡比丘，勤修四正勤、四念處觀，恆以慧觀端正威儀細行，乃至照破色、心等法，內外清淨、一無所著，如是安住，可謂具足「正智正念」。先以善捨惡，後以捨捨善，「上乞佛道，以資慧命；下乞飲食，以資色身」，上求下化，修一切善、度一切眾生，而不執著，如是持之以恆，乃可名為真實僧。

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解脫生死之意義（十三）　
解脫生死的方法中，所謂「慧解脫」，即透過智慧觀照思惟，凡事經過一番透視、思慮。以前認為痛苦的事情，現在以智慧心去觀照、思惟，如此痛苦就化解了。世間上任何事情都是相對的，由於每個人主觀意識的看法不同，所得的結果就不同。譬如前面有一座山，由於每個人的觀點、看法都不同，形容出來的山色就不同。
中國古代大文豪蘇東坡，又稱東坡居士，對佛法很有研究。他寫一首形容廬山的詩：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；不識廬山真面目，只緣身在此山中。」從側面看、正面看都不一樣，要如何才是正確的﹖所以對於一件事情，不要以自己主觀的意識來論斷，要以客觀的心情來觀察，如此問題很快就能得到解答。
《 雜阿含經‧卷三十九 》
在一個天邊飄著美麗彩霞的傍晚，微風徐徐吹進舍衛城的給孤獨園。世尊經過一個下午的安禪靜慮後回到精舍，敷好坐具端坐下來，告訴弟子們今天所發生的事：
一早，當太陽升起後，世尊安庠徐步入城乞食。用完齋後，回到精舍，到寧靜的安陀林中打坐。有一位比丘和世尊一樣，在托缽乞食及用齋之後，也在林中打坐定心；可是他一不小心在禪坐中失去覺性，心中起了貪念，不再與清淨心相應。
此時，有一位住在林中的天神知道比丘起了貪念，心中想著：「這位比丘打坐時怎麼不攝心專注，反而生起惡念呢？我應該去提醒他好好用功！」於是天神來到比丘面前，恭敬地問道：「如果有人身上長了惡瘡，該怎麼辦呢？」
比丘回答：「應當要趕緊醫治才是！」
天神又問：「如果那個爛瘡就像沸騰的熱湯一般，已經膿血交雜、潰爛不堪，要如何醫治呢？」
「已經這麼嚴重了……」比丘想了想，然後回答：「那就應該用正念及正智來醫治。以正智了解病痛是虛妄不實的，並提起正念，保持平靜的心，再以清明的智慧找出正確的醫治方法，如此便能使傷口痊癒。」
天神聽到比丘的回答後，歡喜地讚歎：「您真是說得太好了！用正念及正智來醫治惡瘡，才是最好的方法，能徹底地使傷口痊癒，不再復發。」
說完事件的經過後，世尊告訴弟子：「一般人總是有財、色、名、食、睡等欲望，因此對外境產生貪愛之心，想要追求種種美好的事物。這就好比身上長了爛瘡，不但會感到疼痛，還會吸引蛆蠅。貪欲就像爛瘡一般污穢，因貪欲而生的種種惡念，也像蛆蠅聚集般，臭穢不堪。
凡夫在名利當中汲汲營營，心中的貪欲如烈焰般熾盛，種種妄想、惡念日夜不息，使身心俱疲，距離成道也愈來愈遙遠。
如果能止息種種欲望、追求，保持內心的寧靜，遠離貪欲瘡疣的惱害及過患，就能啟發清明的智慧，悠遊於正道之中。這就是具有正智的賢聖所宣說的菩提大道，能令人遠離生死輪迴之苦，獲得涅槃安隱之樂。」 
在寧靜的夜空下，比丘們聽聞佛陀開示的這番道理，無不法喜充滿，依佛所教，除去貪欲過患，邁向正道。
貪欲使人失去智慧，看不清真相。因為「想吃」而大啖美食，造成消化不良；因為「想要」而大肆採購，淪為「卡奴」；或是因為婚外情而身敗名裂……想想看，人們是不是常常為了一時的貪心，而付出沉重的代價，讓自己後悔莫及呢？
就如故事中的譬喻，身上有了傷口，要用正確的方法來醫治，才能避免化膿潰爛、蛆蠅聚集的後果。要免除貪欲造成的過患，唯有時時提起覺性，以智慧心觀照，認清貪欲是痛苦的來源，才能不受虛幻的外境所迷惑。降伏貪欲，保持內心的安定，以正念及正智面對一切人事物，才能擁有安穩快樂的人生！

 

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解脫生死之意義（十三）　
解脫生死的方法中，所謂「慧解脫」，即透過智慧觀照思惟，凡事經過一番透視、思慮。以前認為痛苦的事情，現在以智慧心去觀照、思惟，如此痛苦就化解了。世間上任何事情都是相對的，由於每個人主觀意識的看法不同，所得的結果就不同。譬如前面有一座山，由於每個人的觀點、看法都不同，形容出來的山色就不同。
中國古代大文豪蘇東坡，又稱東坡居士，對佛法很有研究。他寫一首形容廬山的詩：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；不識廬山真面目，只緣身在此山中。」從側面看、正面看都不一樣，要如何才是正確的﹖所以對於一件事情，不要以自己主觀的意識來論斷，要以客觀的心情來觀察，如此問題很快就能得到解答。
《 雜阿含經‧卷三十九 》
在一個天邊飄著美麗彩霞的傍晚，微風徐徐吹進舍衛城的給孤獨園。世尊經過一個下午的安禪靜慮後回到精舍，敷好坐具端坐下來，告訴弟子們今天所發生的事：
一早，當太陽升起後，世尊安庠徐步入城乞食。用完齋後，回到精舍，到寧靜的安陀林中打坐。有一位比丘和世尊一樣，在托缽乞食及用齋之後，也在林中打坐定心；可是他一不小心在禪坐中失去覺性，心中起了貪念，不再與清淨心相應。
此時，有一位住在林中的天神知道比丘起了貪念，心中想著：「這位比丘打坐時怎麼不攝心專注，反而生起惡念呢？我應該去提醒他好好用功！」於是天神來到比丘面前，恭敬地問道：「如果有人身上長了惡瘡，該怎麼辦呢？」
比丘回答：「應當要趕緊醫治才是！」
天神又問：「如果那個爛瘡就像沸騰的熱湯一般，已經膿血交雜、潰爛不堪，要如何醫治呢？」
「已經這麼嚴重了……」比丘想了想，然後回答：「那就應該用正念及正智來醫治。以正智了解病痛是虛妄不實的，並提起正念，保持平靜的心，再以清明的智慧找出正確的醫治方法，如此便能使傷口痊癒。」
天神聽到比丘的回答後，歡喜地讚歎：「您真是說得太好了！用正念及正智來醫治惡瘡，才是最好的方法，能徹底地使傷口痊癒，不再復發。」
說完事件的經過後，世尊告訴弟子：「一般人總是有財、色、名、食、睡等欲望，因此對外境產生貪愛之心，想要追求種種美好的事物。這就好比身上長了爛瘡，不但會感到疼痛，還會吸引蛆蠅。貪欲就像爛瘡一般污穢，因貪欲而生的種種惡念，也像蛆蠅聚集般，臭穢不堪。
凡夫在名利當中汲汲營營，心中的貪欲如烈焰般熾盛，種種妄想、惡念日夜不息，使身心俱疲，距離成道也愈來愈遙遠。
如果能止息種種欲望、追求，保持內心的寧靜，遠離貪欲瘡疣的惱害及過患，就能啟發清明的智慧，悠遊於正道之中。這就是具有正智的賢聖所宣說的菩提大道，能令人遠離生死輪迴之苦，獲得涅槃安隱之樂。」 
在寧靜的夜空下，比丘們聽聞佛陀開示的這番道理，無不法喜充滿，依佛所教，除去貪欲過患，邁向正道。
貪欲使人失去智慧，看不清真相。因為「想吃」而大啖美食，造成消化不良；因為「想要」而大肆採購，淪為「卡奴」；或是因為婚外情而身敗名裂……想想看，人們是不是常常為了一時的貪心，而付出沉重的代價，讓自己後悔莫及呢？
就如故事中的譬喻，身上有了傷口，要用正確的方法來醫治，才能避免化膿潰爛、蛆蠅聚集的後果。要免除貪欲造成的過患，唯有時時提起覺性，以智慧心觀照，認清貪欲是痛苦的來源，才能不受虛幻的外境所迷惑。降伏貪欲，保持內心的安定，以正念及正智面對一切人事物，才能擁有安穩快樂的人生！

 

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解脫生死之意義（十二）

所謂解脫就是化除自己心當中的執著，要證到空性，要將心當中的煩惱轉化過來，在唯識學上說轉第八識成大圓鏡智，轉第七識成平等性智，轉第六識成妙觀察智，轉前五識為成所作智，轉四智成法身、報身、化身三身。四智三身不離開這念心，頓悟當前這念心，心外沒有一法可得，這樣有生滅的心就變成不生不滅的心了。沒有生就沒有滅，生死就了了。
解脫生死的方法有四種，第一「定解脫」，第二「慧解脫」，第三「定慧等持解脫」，第四「明心見性」。什麼是「定解脫」？所謂定，就是修一種法門得了禪定，如念佛念到念佛三昧，三昧就是定。一句阿彌陀佛，時時刻刻心不離佛，佛不離心，妄念變成一念，妄念就是煩惱，一念就是定。有了定力，煩惱就像草被大石頭壓伏，這時候煩惱就不現前，可是煩惱還是存在，所以還要再深入禪定。佛法上的禪定種類很多，如火光三昧，水光三昧、真空三昧、念佛三昧等等，三昧就是定境，定境現前，起初煩惱不現，日久功深，煩惱化除了，這即是定解脫。
《雜阿含經．卷第二十四（六一四）》
佛陀在古印度舍衛國祇樹給孤獨園弘化時，有一天，一位比丘來到佛陀的住止之處，恭敬地頂禮佛足後，退坐一旁，然後向佛請法：「世尊！常聽聞佛說『大丈夫』。請問世尊，什麼樣的修持足以稱為大丈夫，又如何不能稱做大丈夫呢？」
佛陀告訴比丘：「太好了！你能問如來『大丈夫』的真義。請仔細聽！並且用心思惟我所說的道理。」
「如果比丘集中心念專注修習身念處觀—觀身不淨，當他修習身念處觀後，內心仍然離不開種種欲望，不能從中得到解脫、盡除一切有漏煩惱，這種修行人就不能稱其為大丈夫。為什麼呢？因為心被欲念纏缚，不得解脫。再者，如果比丘修習受念處觀—觀受是苦、心念處觀—觀心無常、法念處觀—觀法無我，可是內心仍然離不開種種的欲求、想望，不能得解脫、盡除一切有漏煩惱，這種修行人也不能稱其為大丈夫，為什麼呢？因為心被種種欲念纏缚，不得解脫自在。」
「如果比丘專注一心修習身念處觀，心因此能夠遠離種種欲望而得到解脫，並盡除一切有漏煩惱，我說這種修行人，足以稱之為大丈夫。為什麼呢？因為他的心已經得到解脫自在。相同的道理，如果修行人修習受念處觀—觀受是苦、心念處觀—觀心無常、法念處觀—觀法無我，當他依身、受、心、法四念處專注修持、落實觀行，使心遠離貪愛、欲染，並從中得到解脫、盡除一切有漏煩惱，這種修行人足以稱之為大丈夫。為什麼呢？因為他的心已經解脫煩惱纏縛，得到自在。所以，這就是大丈夫與非大丈夫的區別。」
佛陀開示後，在座的比丘們聞佛所說，皆法喜充滿，頂禮佛足，退而離去。 
《大般涅槃經》中佛告阿難：「如汝所問，佛涅槃後，依何住者？……阿難！一切行者，應當依此四念處住。」行者對於外在境界及自身，當以「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」四念處，在行住坐臥中精勤思惟，觸物即照，以正智、正念調伏世間上的貪著、憂惱，進而從有念達到無念，心始終安住在覺性上，日久功深，定能漏盡無明煩惱，成為真正離欲解脫的大丈夫。

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解脫生死之意義（十一）　
參禪、打坐或念佛，剛開始精進用功，感到身心安定，但經過一段時間以後，但卻反而覺得心定不下來、心煩意燥，這就是心當中的無明煩惱現前了。假使能夠觀照到，就能將煩惱轉過來；如果不知道覺照，就會被煩惱所轉，這就是心理上的生死。有很多修行學佛的人，煩惱現前就怨嘆，自以為修行這麼久，又作這麼多的功德，佛菩薩怎麼還不保祐，仍然處處都不如意。要知道，這時候不要嘆息，此時就是消業的時候。所謂「消業」，業障現前才能消，業障不現前就不能消。要想成道、轉識成智，就必須要把心當中的煩惱淘出來。
人的一生不是善念就是惡念，心念時時刻刻在生滅遷流，這就是眾生。從早到晚，一個念頭接一個念頭，始終不停，像江河一般，一波接一波，前念後念，前浪後浪始終不停地奔流，這就屬於眾生境界。要了生死，就要將所有的妄想破除，心當中的波浪就平靜如水，當下煩惱即菩提，生死即涅槃，這樣生死就了了。
《增壹阿含經‧卷十三》
過去，波斯匿王每次到祇洹精舍聆聽佛陀開示時，必先脫下隨身的莊嚴飾物，虔誠頂禮後再請法。一日，佛陀為波斯匿王開示法要，國王聽了心生法喜，請求佛陀及比丘僧接受自己三個月的供養。回宮後，波斯匿王告訴大臣們這個消息，並請大眾共發歡喜心。接著，國王在宮門外興建殊妙莊嚴的大講堂，並備齊百味飲食、僧衣、臥具、醫藥，無所短少。
三個月後，波斯匿王向佛陀稟白自己的功德已圓滿成辦，佛陀慈悲地說：「國王，修善積福應無有疲厭，千萬不要說所做的功德已經圓滿。眾生輪迴生死，無可稱記，福德亦隨之消磨殆盡，毫釐不存，所以不要說福德已圓滿足夠，應追求身、口、意之一切行持沒有煩惱、過失，體悟真生命的解脫自在為首要，而不是以生滅的福報為滿足！若能如此，就能於漫漫生死長夜中得到無量的安穩喜悅。」
波斯匿王當下心懷恐懼，悲泣交集地向佛陀懺悔頂禮，改往修來，不再貪求會隨生死輪迴而變滅的福報。就在此時，大眾中一位迦旃延比丘尼聽聞佛陀開示後法喜充滿，頂禮後稟白佛陀：「三十一劫以前，有一飯式詰如來出現於他方世界度化眾生。當時的野馬城內有一位名叫純黑的僕役，見到如來入城托缽遊化，於是回家準備齋食供養如來，發願以此殊勝功德，令己不再墮落三塗惡道，來世亦能值遇如來，為己說法，從煩惱無明的深淵得到解脫。」迦旃延比丘尼表示：「僕役純黑即是我前世，因為在飯式詰如來前發了誓願，希望未來之世永聞如來解脫生死之妙法，故於三十一劫中不曾墮入三惡道中，得生天上、人間，今世隨佛出家學道，漏盡煩惱成阿羅漢。」
迦旃延比丘尼發願，願將身口意三業所有行持，毫無遲疑地落實修行，觀照自心，毫不貪戀世間生滅的福報，以求究竟解脫。若見一切比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等賢士，如同見佛一般，盡當歡喜供養，並一一詢問沙門所需之物，只要承諾的，必盡力去求取。正因為如此護持比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾弟子的因緣，最後得入涅槃之道。
佛陀觀察迦旃延比丘尼的發心後，詢問在座比丘：「你們是否見過對於修行解脫有如此信心的人？」眾人回答：「沒有。」於是佛陀對大眾說：「在聲聞中第一位得到信解脫的比丘尼，就是迦旃延比丘尼。」迦旃延比丘尼、波斯匿王及四眾弟子聞佛所說，皆歡喜奉行。
生命的緣起來自眾生的心念，造作不同的言語行為，有善、有惡，有淨、有染，有迷、有悟。隨著善念、淨念、覺悟，可以增益世間有漏的福德與出世間無漏的功德；倘若一念不覺，心生執著、妄想，則生命不能自在，生死不得解脫。欲作生命的主人，須時時提醒自己，檢討身口意三業，將佛法的道理落實在日常之中，由方便的修善斷惡到究竟的修善不執著善，方能到達解脫的涅槃之道。

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解脫生死之意義（十）
明朝末年，有一位智祥大師，「禪林寶訓筆說」就是智祥大師所著述；其事母至孝，曾任明代武官，明朝亡國之後，即在湖南省紫雲山下建寺，同母親一起出家修行。圓寂的時候，遺書上交代修建石塔，將他的色身放置在石塔中，每隔三十年要開一次塔；圓寂以後，弟子就遵照遺囑，三十年開一次塔，結果發現他的頭髮長垂至地，指甲繞身三匝；所以每隔三十年，弟子就要開塔為其剃髮、剪指甲，到民國時代這件事情都還持續著。民國三十二年時，道安法師任佛國寺住持，預備於三十三年五月開塔，後來因為日軍入侵而作罷，而後大陸淪陷至今，就沒有人再承續此事了。
所以心念的生死，即身體生死的因；證到空性，無生滅之心，自然沒有身體生死的果報。
《別譯雜阿含經卷．第一（六）》
過去，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園說法時，一日，難陀尊者來到佛所，至誠恭敬地頂禮佛足，隨即端坐一旁。此時，佛陀告訴眾比丘：「在所有的弟子中，善於說法者，難陀比丘最為第一；而容貌威儀端正，又出身富貴豪門者，難陀比丘最為第一；能夠捨離熾盛欲望者，難陀比丘最為第一；能夠收攝諸根，飲食知量，於初夜、後夜都能精進行道，修念覺支，正念正知恆常現前者，也是難陀比丘最為第一。」
「何以說難陀比丘能夠收攝諸根？因為他不執著於色、聲、香、味、觸、法六塵。何以說難陀比丘飲食知量？因為他食用食物只是為了止飢，而非貪著美味；為了修清淨梵行，只取自己所需的份量。何以說難陀比丘於初夜、後夜都精進行道？因為他在白天時經行，到了夜晚則坐禪，精勤斷除令眾生不得解脫的色、受、想、行、識五陰。在上半夜，他洗足後，便端身正坐，繫念專注，入於禪定；中夜時，右脇而臥，足與足相疊，專注繫念修念覺支，令正念正知時時現前；下半夜則正身端坐，專注修觀，從初夜到後夜都攝心修行，一以貫之，無有差別。
「善男子，難陀比丘得最上念覺，攝心不散，正觀東、南、西、北各方。於一切萬物皆能攝心觀察，不令錯亂。對於苦受、樂受、不苦不樂受，都能能知其緣起，了達此諸「受」的起滅、久近。也明白了知諸「想」的起滅因緣，亦了達當安住在覺性上。比丘們當作是學，守攝諸根，飲食知量，初、中、後夜精勤修習，修最上念覺，大眾當如難陀般精進行道。」
佛又告諸比丘：「我現在教導大眾要學習難陀比丘所修之行，如果有比丘所修之行如同難陀，我也會教誡大眾向他學習。」佛陀接著說偈： 「若能善攝諸根者，亦能繫念節飲食，是則名為有智人。善知心起之體相，難陀如是我所歎，汝等應當如是學。」
佛說此偈後，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
《佛遺教經》云：「若勤精進，則事無難者，是故汝等，當勤精進，譬如小水常流，則能穿石。」從佛陀示現涅槃前對弟子的諄諄教誨，可知精進的重要。
所謂「精」，即精純無雜；「進」，則是不懈怠。無論世間或出世間，無論學業、事業、道業，皆需經過一番辛勤努力，才能有所成就。修行是為了生脫死、斷除煩惱，趣向究竟成佛之道，所以要發起長遠心、精進心，如《佛說無量壽經》云：「人有至心，精進求道不止，會當剋果，何願不得？」

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解脫生死之意義（九）
　
生死有二種：一種是身體上的生死，一種是心靈上的生死。色身是地、水、火、風，四大假合而成的，有生就有滅，有成就有壞，身體是會壞掉的。假使證到空性，證到真空的境界，證到四大皆空，就是證到羅漢果，證到我空的境界，此時這念心就可以轉四大，生死就了了。
身體的四大是虛妄不實，當體即空，很多修習禪定的人，禪定功深，色身就不會毀壞，這就是金剛身，金剛身從何而來﹖就是當前這念心達到不動的境界，而且在不動當中還有智慧，心當中的煩惱漏盡，這念心就具足定慧，這念心就是法身。心無生滅，身體就無生滅。佛門高僧六祖大師、丹霞大師、雲門祖師等很多高僧大德，證到了空性，就能生死自在。
所以心念的生死，即身體生死的因；無生滅之心，自然沒有身體生滅、生死的果報。 
色身的死亡是無可避免的。《無常經》裡佛陀開示得很清楚，「無上諸世尊，獨覺聲聞眾，尚捨無常身，何況於凡夫。」即不論諸佛世尊、聲聞緣覺、乃至我們凡夫，這個色身都一定會死亡。儒家有所謂：立德、立言、立功，希望使生命永垂不朽。也就是在沒有死亡以前，利用這個色身，多作一些善事，多作一些功德，流芳千古，但是色身事實上還是會死。色身的死亡在佛經裡則稱為「分段生死」，像我們這一生或者六十歲，或七十、八十、一百廿歲，這一段生命就是「分段生死」。
第二種是心靈上的生死。心靈就是指我們這一念心，這個心生生滅滅就是生死。例如，早上起床這一念心生起，起床以後要穿衣服，穿衣服這個念頭接著生起來，起床這個心就滅掉了。穿了衣服，馬上接著可能要穿鞋子、穿襪子，穿衣服這個心又滅掉了。穿了鞋子、襪子之後，要漱口、洗臉，穿鞋子、襪子這念心又滅掉了。以此類推，我們從早上到晚上，這念心都是不停的生、滅，起善念也是生生滅滅，起惡念還是生生滅滅，這就是「心靈上的死亡」。聲聞和菩薩聖者有所謂「變異生死」，就是煩惱、執著越來越少的變異，這種變異也屬於「心靈上的死亡」
所以，從這個角度來看，人的生理、心理都在死亡當中。 
 
第三個是「沒有死亡」，要想到達不死亡的境界，必須從心念上契入到一個最真實、最高的境界，即禅宗所謂「明心見性，見性成佛」，也就是開悟的聖者所達到的境界，開悟以後就稱之為道。見到自己的本心、本性就沒有生、沒有死了。 
 
如果契悟了當下這個心，就沒有死亡，我們的生命就與虛空同壽。從這個立場來看，人生活在這個世間上就很有意義、很有價值。因為契悟到本心，就能超越時間、空間，真正是無量壽，無量光。
 

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解脫生死之意義（八）　
修行就是要能作心的主人，心要有智慧，要看經就看經，要打坐就打坐，要修善就修善，這就是智慧，就是能觀之智，一切都能作主。一般人的心作不了主，如看到綺情的電影廣告想去看，這就是作不了心之主，假使心能作主，剛想買票看電影，正準備買票時，迴光返照，電影是假的，是虛妄不實的，俗諺云：演戲的是瘋子，看戲的是傻子。如是思惟，即是作心之主，有這種功夫，就能轉凡成聖、轉識成智。
生死就是煩惱，欲愛、色愛、愚癡不信因緣果報，不知眾生本具佛性，這些就是煩惱。如果知道眾生皆有佛性，知道緣起性空、因緣果報的道理，並具體落實修行，生死就能了脫。
《大寶積經》說，迦葉尊者為後世僧人可能出現的垢染而憂心不已，因此請教佛陀：什麼叫做「沙門」？佛陀即告誡說：後世有些惡比丘破壞佛法，他們猶如獅子身上的蟲，毫不客氣地啃食獅子肉。我們且看其中佛所舉的兩種情況：
迦葉稟告佛陀：「世尊！假如未來世有些沙門，他們不是真實的沙門，卻說自己是沙門；不是修梵行的人，卻說自己修梵行。像這樣的人，已經玷污了如來無量劫所修的佛果吧！」
佛回答說：「如你所說，這樣玷污如來菩提的罪行，說都說不盡。迦葉啊！我滅度後，你跟其餘的大弟子也都將滅度，這個世界的諸大菩薩，都到他方的諸佛世界去了，那時有些佛門弟子便心生諂曲，我現在就告訴你，這些沙門所犯的罪過。
迦葉啊！什麼叫『逋生沙門』？他們就像逋生稻子一樣。
稻子沒有成熟就叫逋生，它們沒有結實，很輕而被風吹走。像稻而不是稻。
逋生沙門的外表像沙門，因為無人教導，欠缺德力，也缺乏真心持戒之力，既未多聞，又無定力，因此遠離智慧，不能破除煩惱。這樣的人輕劣無力，為魔所誘，受魔控制，深陷煩惱之中，很輕易就被魔風所吹。
逋生稻既然沒有結實，當然不會發芽生長。逋生沙門對於佛法既無道種，當然不得解脫，他們正是破戒行惡的沙門，所以叫逋生沙門。
迦葉啊！什麼叫『似沙門』？巧工匠把金粉塗在銅上，使銅的外觀看起來似金，可是價格很便宜，一經揩磨就知道它不是金。
似沙門喜好修飾外表，注重身體乾淨、衣服整齊，做事講究儀式，但是內心常起貪瞋癡，計較名聞利養，也常被驕慢等一切煩惱所苦。
雖然他們受人敬重，卻只重視飲食，不求聖法，無心在道上努力，只見眼前利益，不見未來果報。由於心依利養以致為愛憎所害，苦時受苦、樂時受樂，完全不懂對治習氣。
這種人不是真沙門，不應稱為沙門，所以叫似沙門，必當墮於三惡道。」
（出自《大寶積經》）
我們是末法時代在家的學佛人，身體雖未出家，是否也該捫心自問：我們學佛虛而不實嗎？只是相似學佛嗎？

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解脫生死之意義（七）

一般人的心有幾種習氣：第一、妄想心、攀緣心。第二、昏沉、瞌睡。第三、無聊。第四、無記。
無記有兩種境界，第一種空亡無記，在打坐的時候，忽然清清淨淨的境界現前，很舒適、自在，就將此境界當作真實、究竟的，始終停留在這種感受中而不知道用功，不知道突破，這就是空亡無記，守在這種空空洞洞的境界，這即是禪宗祖師所指「死水不藏龍」的境界，是無法開啟智慧，悟見佛性的。
第二種是獨頭無記，平時用功不得力，悠悠忽忽、散散亂亂，晚上的時候夢想顛倒。假如修行有了功夫，晚上是不作夢的，古人說：至人無夢，聖人醒夢一如，白天的心是清棈楚楚、明明白白，晚上也是如此，這就是功夫到家了。如果不能像聖人一樣無夢，至少晚上作夢，都是與佛法有關，與修行有關；或是作惡夢的時候，可以作主，看到恐怖的境界，知道修觀行，凡所有相皆是虛妄，或能提起正念。作夢就是獨頭無記。
黃粱夢
唐玄宗開元年間（七一三—七四一），有位青年盧生，在邯鄲旅店中遇到一位老道士呂翁，兩人一見如故，談得十分投機。談著談著，盧生看到自己一副窮酸相，嘆了口氣說：「唉！像我這樣一個男子漢大丈夫，沒想到竟會落到這個地步！」
呂翁問：「你現在不是不錯嘛，何必嘆氣？不過，我倒很想知道你究竟有什麼想法？」
盧生聽了，沒精打采地說：「大丈夫活在世上，應該幹一番驚天動地的事業，出將入相，建立功名，享盡榮華富貴。可是，我一個窮書生，至今一事無成。」
盧生說罷，不由打起哈欠，看到店主正在蒸黃粱飯，便說：「我睏了，很想睡一會兒，飯蒸熟了再叫我起來吃。」
老道士拿出一個瓷枕來，對盧生說：「枕我這個枕頭，定叫你心滿意足。」
盧生枕著枕頭，立即睡著了，做起夢來。
夢中，他娶望族崔氏女為妻，中了進士，飛黃騰達，被任命為河西節度使，率兵打退了吐蕃的侵擾，開拓了大片疆土，回朝後做了十年宰相。後被奸臣誣陷，逮捕入獄。他哭著對妻子說：「我多年來追求功名利祿，真是何苦！我希望自己能穿著粗布襖，騎著小青馬，無拘無束地在邯鄲道上自由來往，可惜這種日子已經一去不復返了。」說罷，拔刀自殺，但沒有成功。後來皇上免了他的死罪，把他流放到邊遠地區。過了幾年，皇上發現這是一樁冤案，重新起用他，他又風光起來。他和妻子生了五個兒子，他們全都當了官，同有錢有勢的人家聯姻。他兒孫滿堂，享盡榮華富貴，一直活到八十歲。
就在這時，盧生伸伸懶腰醒來，發現自己還睡在旅店裡，呂翁仍坐在旁邊，而店主的黃粱飯還沒蒸熟呢。（《枕中記》）
世事如幻，往事如煙，回想此生，何異一場大夢？
人生如夢，何不早日尋找真實的歸宿？

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解脫生死之意義（六）

修行要了解生死的意義，才能了生死，如果連生死的意義、生死的根源都不知道，要從何了生死呢﹖生死就是煩惱、執著。煩惱、執著不是在死的時候才了，是在日常生活中，時時刻刻迴光返照，破除自己的執著，即是時時刻刻了生死。
古德講：「念佛本是超生死，先須要識生死根，癡愛即是生死根。」癡愛是每一個人都有的習氣，如欲愛、色愛、男女之愛，及對於金錢、名利的貪愛；這些執著、癡愛，會使本具心性昏闇、迷失。
一般人的心有幾種習氣：第一、妄想心、攀緣心。第二、昏沉、瞌睡。第三、無聊，就是無所事事，沒有妄想，也沒有昏沈，卻不知道作什麼好，這就是無聊的心境。第四、無記，心境呆若木雞，沒有智慧，無法作主。有以上這四種心念都屬於眾生心，不是聖心，與無為法不相應。沒有漏除這四種習氣，即無法了生死。
《法句譬喻經卷第一‧教學品第二》
過去，佛住在舍衛國祇樹精舍時，為所有的天人等四輩說法。當時有一年少比丘，為人頑固愚癡、質直粗野，對法不甚了解。因情欲之想未除，經常想到男女之欲，無法自制，為此障道因緣而苦惱，不想繼續留在世間。一日，比丘獨自思惟：「因為有此男根所以令我勤苦，歷經無數劫的生死輪迴，三塗六道也是因為色欲而起，如果將它斷除，就可以得到清淨，就能契悟正道；如果不將它斷除，今生無緣得道。」便決定到檀越家借一把斧頭，想要斷除男根。
世尊觀察到此一因緣，知道這位比丘愚癡無智，真正的道是從這念心做起，心才是根源；假使不知道這個道理，只想要斷除男根，不僅會害死自己，而且會造業墮落受苦。
於是世尊來到比丘的房裡，問道：「你想要做什麼？」比丘看到世尊，放下斧頭，恭敬禮拜，說道：「因為學道已久，這念心卻始終為欲念所牽，無法作主，因此自責所有欲念都是因為男根而起，想用斧頭將它斷除。」佛對比丘說：「你實在愚癡不解道理！想要契悟、證道，首先要先斷除愚癡。能除去癡心，然後才能制伏這念心。心，才是一切善惡的根源。欲愛的根源來自於這念心。制伏此心，心定意解方能契入正道。」
佛告訴比丘：「十二因緣中以愚癡為根本，癡是所有罪惡的源頭。真正有智慧的人，就是要先斷除癡，然後才能夠得定。」聽完世尊的開示，比丘慚愧地自責道：「我實在太愚癡了，長久以來迷惑不解，不知道經典中所說的道理，今天聽聞世尊的開示，始知心是一切的根本，這個道理實在是太微妙了！」比丘思惟此理，專注數息觀法繫心於定，遂不再隨情欲所動，諸欲皆息，漸得入定，最終成道證果。
《佛說四十二章經》言：「有人患婬不止，欲自斷陰。佛謂之曰：若斷其陰，不如斷心。心如功曹，功曹若止，從者都息。邪心不止，斷陰何益？佛為說偈：欲生於汝意，意以思想生，二心各寂靜，非色亦非行。佛言：此偈是迦葉佛說。」
「愛不重不生娑婆，心不一不生極樂」，有一些些，就還有一些些，修行學佛就是要找到源頭，這念心就是根本。若是放縱這念心，則會喪命壞本，輪迴不已；若能制心一處，則無事不辦。所以佛說：「是故比丘，當勤精進，折伏汝心。」

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解脫生死之意義（五）
諸佛菩薩出世時有種種瑞相、種種祥光；如釋迦牟尼佛出生的時候，九龍吐水、天女散花、地上湧金蓮。每個人都有自己的福德因緣及善根，這是前世修行所累積的。正念出世，正因受胎，就沒有一般眾生出生的痛苦，就如佛菩薩出世不會像眾生的出生，百般痛苦，這是因為佛菩薩累積了無始劫的福德、智慧。
現在許多修行學佛的人，也都在講了生死，認為死了以後才了生死，臨終的時候阿彌陀佛來接，就是了生死。其實真正的了生死要在平時，時時刻刻迴光返照，隨時轉化煩惱、破除執著，破除了煩惱、執著，當前這念心就像一面鏡子，見到自己的本心本性，本心本性是沒有生、沒有死的，這方是了生死。
《雜阿含經．卷第六（一二二）》
過去，佛陀住在王舍城附近的摩拘羅山時，有一日，佛的侍者羅陀比丘請示佛陀：「世尊，所謂『眾生』者，何以名為『眾生』呢？」
佛陀告訴羅陀比丘：「於『色』愛染執著、纏綿不捨，名為眾生；於『受、想、行、識』愛染執著、纏綿不捨，名為眾生。所以，眾生就是對於『色、受、想、行、識』五陰境界，有所分別執著、愛纏糾結，無法擺脫五陰的束縛。」
佛陀繼續開示：「當知『色、受、想、行、識』五陰境界，終將壞散、消滅。若能了達五陰假有終將壞散、消滅，就能斷除對五陰的愛欲之心；當愛欲心除盡之時，就是苦的盡頭。
譬如聚落之中，有許多小男孩和小女孩在一起遊玩，他們以土沙堆成城堡、房舍。當他們完成後，對這些土城堡、土房舍產生了貪愛、執著的心。由於心生貪愛、執著，當愛著之心、欲愛之心、愛念之心、渴愛之心仍未盡時，就會守護這些土城堡、土房舍，不忍捨離；甚至還會認假為真，聲稱：『這是我的城堡、這是我的房舍。』
如果孩子們不再對土城堡、土房舍有愛著、欲愛、愛念、渴愛之心，知道這些都只是土沙做成、都是假有的，認清真相以後，便以手撥動、以腳踏踩，使之消失、壞散。因為孩子們已了知土城堡、土房舍是虛妄不實的，所以不會再起愛執之心。 羅陀！如果知道『色、受、想、行、識』五陰境界終當散壞、消滅，對其愛著之心必會終止；無有愛著之心，便不會受苦；不再受苦，便能遠離諸苦。」羅陀比丘聽完佛陀的開示後，心開意解，歡喜奉行。
《楞嚴經》云：「一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。」眾生貪、瞋、癡等煩惱，皆源於自心的妄想，不了解五陰是幻有，而產生種種貪愛、執著，由此貪著而造作種種惡業，於六道中頭出頭沒，無有出期。若能如理思惟「五蘊皆空」，時時智慧心回光返照，不攀緣、不顛倒，就能破除無始以來的執著，得到真正的解脫。


 

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