《大智度論‧卷第十七》）
一日，世尊為比丘們講述自己過去的本生故事：久遠以前，波羅㮈國的山中住著一位仙人。春天時分，他在澡盤中小便時，正好看見兩隻鹿在交會，心中起了淫心，精液便流進澡盤裡。後來，母鹿喝了澡盤中的水，當下便有了身孕。懷胎滿月後，母鹿回到仙人的草庵旁生產，當牠看見所生的孩子身形似人，便將孩子留給仙人後，就離開了。
仙人出門見到這個孩子，頭上頂著一支鹿角、雙腳也像鹿蹄，由於過去的因緣，仙人知道這是自己的兒子，於是將他留下來撫養。隨著孩子漸漸長大，仙人殷勤教導他各種學問，使他通達十八種經典；又教他坐禪、修習四無量心，於是，他得到了五種神通，也成了仙人，因頭頂一支鹿角，故稱一角仙人。
有一次，一角仙人上山時遇到大雨，山路泥濘濕滑，他的雙腳難以站穩，不慎跌倒，不但摔破了淨水瓶，自己的腳也受傷了。他生氣地撿起破水瓶盛水，咒詛讓天空不再下雨。由於仙人的福德之力，諸天龍神便不再降雨，國境之內，五穀不生，果物乾枯，百姓貧窮困乏，生活難以為繼。
國王為此憂愁苦惱，召集群臣商議降雨的對策。一位明理的大臣說：「聽說在山中有位一角仙人，因為鹿足行走不便，上山時不慎跌傷了腳。當時他生氣地咒詛，讓此地十二年不下雨。」國王思索道：「如果十二年都不下雨，國家就要滅亡了！人民也不復存在！」於是宣告招募：「若有人能讓一角仙人失去神通，使他歸順我國，我願將國土分他一半，與他共同治理國家。」
國中有一位名叫扇陀的女子，容貌端正，舉世無雙。她應募前來，詢問道：「這位仙人是人？還是非人？」眾人回答：「他是人，是一位仙人所生。」扇陀說：「如果是人，我就能破壞他的神通。」說完，扇陀就拿金盤盛滿珍貴的寶物，對國王說：「我會騎在這位仙人的脖子上回來！」
扇陀隨即向國王要了五百輛車乘，載著五百位美女；又請求了五百輛鹿車，滿載各種歡喜丸──這些丸子是以多種藥材調製而成，彩繪裝飾得像各種瓜果；同時還帶了許多顏色清澈、味道如同清水的大力美酒。隨後，她們披上樹皮，穿著草衣，裝扮成仙人的模樣在山林間行走，並在一角仙人的草庵旁，也搭了一座草庵，就此住了下來。
一天，一角仙人外出遊行時，見到這座草庵，女子們紛紛出來迎接，供養上好的香、花，讓仙人大為歡喜。她們以軟語問候仙人，邀請他進入房中，坐在舒適的床席上，並奉上清澈的「淨水」與鮮美的「瓜果」。一角仙人吃飽喝足後，對她們說：「我從出生以來，從來沒吃過這麼美味的果子，也沒喝過這麼甘甜的清水！」女子們回應：「這是因為我們一心行善，感得上天實現我們的心願，賜給我們這些美果和甘泉。」仙人再問：「為什麼你們的肌膚如此豐潤光澤？」女子們說：「就是因為吃了這些美果、喝了這些甘泉，才能如此啊！」
女子們對仙人說：「您何不住下來呢？」仙人回答：「當然可以住下來！」女子們提議：「我們可以一起沐浴！」仙人也同意了。碰觸到女子們柔軟的雙手，仙人便動了欲心；再與她們一同沐浴，欲心轉增，便有了淫欲的行為。仙人頓時失去神通，天空也下起了大雨。
接下來的七天七夜，她們讓仙人盡情享用美食。七天之後，所有美酒、瓜果都吃完了，女子們改以山泉、野果供養仙人，然而味道並不鮮美。仙人再向她們索求先前的美食，扇陀回答：「已經吃完了！」又說：「我們可以一起出發，在不遠的地方就能找到這些美食。」仙人說：「就照妳的意思。」便和扇陀一同上路。走到離城不遠處時，扇陀假裝累倒在路中，說道：「我太累了，走不動了！」仙人說：「既然走不動，就騎到我的脖子上吧，我背著妳走！」
扇陀早已事先派人稟告國王：「請大王來看看我的成果。」國王於是下令準備車馬，親自出城觀看。此時，果真看到扇陀騎在一角仙人的脖子上進城，國王驚訝地問：「妳是怎麼辦到的？」扇陀回答：「我用了方便之計。現在一角仙人就像凡人一般，再也沒有神通了。」國王下令讓仙人住在城中，恭敬供養，讓他盡享五欲之樂，還封他為大臣。
仙人住在城中不久，身體日漸消瘦，他思念著禪定的安樂，厭倦了世俗的欲望。國王問道：「您為何不快樂？為何身體日漸消瘦？」仙人回答：「我雖然在這裡享受五欲之樂，心中卻時常懷念山林間閑靜的生活，無法忘懷仙人們遊歷的地方。」國王心想：「如果強行違背他的心志，他會非常痛苦，痛苦到極點就會死去。我本是為了解除旱災，如今目的已經達成，為何還要強留他呢？」於是就讓他回去了。一角仙人回到山中精進修道，不久後，又恢復了五種神通。
世尊告訴比丘們：「當時的一角仙人，就是我的前身；女子扇陀，則是耶輸陀羅。當時她用歡喜丸迷惑我，那時因未斷盡煩惱，所以被慾望所迷惑。如今煩惱已漏盡，是絕對不可能再被迷惑了！」

世間的欲樂倏忽即逝，卻能驅使眾生起惑、造業，受無量苦。有智之人了達五欲的過患，了知生命的可貴，時時繫念正法，修心聖道，以此遠離迷惑顛倒，身心清淨，進趣菩提，才能得到真正的自在安樂。

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在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

《根本說一切有部毘奈耶雜事‧卷第二十一》）
昔日，迦旃延尊者一行人行腳至嗢逝尼國，才剛入城，城中所有的災禍、疾患便消除了一半。守門人稟告國王：「大王您知道嗎？有五百位威儀非凡的比丘，才剛進入城中，城裡的災患就半數平息了！」國王回答：「這真是好事，應當供養他們！」
這時，城裡的婆羅門也來稟告國王：「我們日夜辛苦作法、消除災障，是我們的威力讓這些災患半數消除，不久後災患就會完全平息，怎麼能說是那些比丘的功勞呢？」比丘們來到王宮後，祝願國王：「願大王無病長壽！」說完，便辭別國王而去。
國王告訴大臣：「守門人說：『有五百位威儀非凡的比丘，才剛進入城中，城裡的災患就半數平息了！』但這些婆羅門卻說：『我們日夜辛苦作法、消除災障，是我們的威力讓這些災患半數消除，不久後災患就會完全平息，與外人無關。』我實在不知道這是誰的功勞。臣子們，現在就請你們把這些比丘和婆羅門帶到象廄，在一處不清淨的地方，將粗米餅泡在醋漿水中讓他們食用。等他們吃完離開時，再分別問他們：『大王今日準備的齋食如何？』」
於是大臣們遵照國王的指示，在象廄中施設齋食，供養這些比丘和婆羅門。等他們吃完臨走前，守門人先問婆羅門：「今日各位接受大王的供養，覺得齋食如何？」婆羅門大怒，高聲道：「我們認為這不如法！那吝嗇的國王，竟然拿粗米餅泡在醋漿水中來供養婆羅門，這樣的作為，哪能得到什麼福報？」守門人聽後，默然無語。
婆羅門離開後，比丘們也走了出來，守門人接著問道：「聖者！大王所供養的齋食，滋味如何？」比丘們回答：「賢者！施主所布施的齋食，我們應當接受，這些齋食足以維持色身日夜所需了。」
守門人向國王詳細報告了兩邊不同的說法。國王聽後，再次告訴大臣：「你們現在可以再到象廄中，找一處乾淨的地方，設置美味的佳餚，然後像之前一樣詢問他們。」隨後，大臣們便在象廄中清淨的地方鋪設座席，恭敬地為婆羅門、比丘們奉上美食佳餚。等他們吃完要離開時，又像之前一樣詢問他們。
婆羅門說：「今日的齋食，就像剎利灌頂大王所設的盛宴一般精緻稀奇，祝願大王獲福無量！」守門人回應：「王宮廚饍之事本來就難有一致的標準，為什麼今日你們沒有譏笑、嫌棄呢？」婆羅門於是默然離開了。隨後，眾人再次詢問比丘們，比丘們的回答則與上次相同。
守門人回到宮中，將此事稟告國王。國王又令大臣比照在象廄的做法，移至馬廄再度試驗。結果發現，無論在象廄或馬廄中，無論環境清淨或污穢、食物精緻或粗糙，比丘們的回答都與前次相似。
聽完守門人的回報，國王信心大增，心想：「這些比丘，才是真正的福田。」國王隨即動身前往迦旃延尊者所在之處，向尊者恭敬頂禮後，退坐一旁。迦旃延尊者為國王說法，令國王聞法歡喜，蒙受法益。國王再次向尊者頂禮，說：「願尊者慈悲，明日與諸位聖眾一同來到宮中，接受我的供養。」尊者默然應允。國王再次恭敬頂禮，辭別而去。
當天夜裡，國王準備了上好齋食，次日清晨即鋪設座席、安置淨水器，並派人稟告尊者：「齋食已經準備好了，願聖者們依約前往。」到了日初時分，迦旃延尊者執持衣缽，帶領比丘們前往設齋之處，次第而坐。
此時，國王命令歌妓演奏各種樂曲、載歌載舞，只見尊者和比丘們收攝諸根，端身正坐。當樂聲終止，國王問尊者：「剛才這些音樂演奏得如何？還可以嗎？」尊者回答：「大王！只有見到、聽到的人，才知道演奏得好壞。」國王說：「如果是六根暗鈍的人，或許會不知道；但您耳聰目明，怎麼會不見不聞呢？」
尊者為了讓國王明白其中的道理，以善巧方便告訴國王：「大王！現在城內有沒有即將被處死的囚犯？」國王問：「您需要這樣的人做什麼呢？」尊者說：「大王可以將缽盛滿油，放在他的手中，再派人拿刀跟隨在後，威嚇他：『如果有一滴油滴落在地上，就立刻處死。』然後讓他自由行走，並在他經過的地方安排種種歌舞妓樂。等他回來後，再問他：『那些美女的容貌、演奏的音樂如何？』如此，大王就會真正相信我說的話。」
國王依照尊者的指示進行。當囚犯捧著油缽小心翼翼地走回來時，國王問他：「那些美女的容貌、演奏的音樂如何？」囚犯回答：「大王！只有見到、聽到的人，才知道好壞。」國王問：「你明明有眼睛、也有耳朵，怎麼會沒看見、沒聽見呢？」囚犯說：「大王！如果我手中的油缽滴下了一滴油，拿刀的人就會將我處死。當時我只擔心油缽傾斜，害怕頭顱落地，全心全意捧著油缽辛苦地走回來，哪裡還有閒暇去注意美女的容貌和歌舞的好壞呢？」國王聽完，沉默不語。
尊者詢問國王：「大王，您看到了嗎？」國王回答：「看到了。」尊者進一步說：「這位囚犯只為了保全身命，所以全神貫注，保持正念，不敢有絲毫縱逸，善加守護自身。何況我們出家比丘，明白這些歌舞欲樂是多生累劫受苦的原因，早已捨棄，又怎麼還會想要去看、去聽呢？」國王仔細思惟其中的道理，對迦旃延尊者倍生敬重之心。
迦旃延尊者及比丘們以平等心接受供養，少欲知足，令眾生布施得歡喜，生敬信心。更進一步啟發國王善根，以巧喻點化國王，當諦觀無常，善護身命，保持正念，慎勿攀緣縱逸。當我們能慎護三業，勤修福慧，以悟為期，必能踏穩步伐，越度生死大海，直登涅槃彼岸。

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《六度集經．卷四》
從前，有位國王是虔誠的佛教徒，他不僅以身作則，行善布施，更常勸導人民皈依佛、法、僧三寶。國王為了推行佛法，詔令天下，凡是肯受持戒律，身心清淨者，即可免除一切賦役。百姓看到國王如此虔誠，深受感動，也紛紛起而效法。

然而在人民當中，也有一些偽善之徒，他們表面上信奉三寶，但背地裡卻為非作歹。國王發覺這種情況後，決定重重懲治這些人；可是要怎麼做，才能分辨出哪些人是偽善之徒呢？國王左思右想，終於想出一條計策。

一天，國王命人在全國各地貼出告示，上面寫道：「凡是信奉佛道之人，都要處以死刑；頑固不化者棄市！」結果，那些偽善之徒一看到告示，紛紛捨棄佛法，露出本性，並且毫無顧忌地作奸犯科。

當時有一位年老的修道者，看到國王的禁令後，忍不住內心的悲哀和驚慌，他想：「佛經記載，人生有多種難處，其中以聽經聞法、親近三寶最為難得。今日，我以宿世功德，才能信奉三寶、閱讀佛經，所以如果要我捨棄正道，沈溺於六根享樂，即使可貴為帝王，壽命齊天，我也不會去做。但是若能親見三寶，聽經聞法，即使要犧牲自己的性命，我也在所不惜。」於是，堅定的信念使修道者根本不理會國王的禁令，對於佛教依然篤信不已。

這時，國王派出檢查官巡視全國，發現如有違反命令者，統統送往京城審判。後來，檢查官來到修道者的住所，看他非常深信佛法，便將他逮捕。國王知道後，除了下令將他拖到刑場，還派人暗中觀察他的一言一行，隨時回報。
修道者雖然面臨死亡，卻一點兒也不畏懼。他態度從容地對兒子說：「自從開天闢地有人類以來，眾生因為六根情慾而倒行逆施，比狂醉之徒有過之而無不及。幸而在亂世之中，有佛菩薩的指引，我們才有清明的教化。我很高興你也信奉佛法，在此關鍵時刻，千萬不要捨棄佛法，而去信服邪說。我寧可不要性命，也不要拋棄對真理的追求，希望你也能這樣做。如今，我們的國王違背道義，背叛真理，你千萬不要跟隨他！」

檢查官將修道者的話稟告國王，國王聽了之後，非常高興，於是派人請他到王宮來，待以厚禮，國王由衷讚嘆地說：「你才是真正的佛弟子啊！」後來，國王更提拔修道者為當朝宰相，委以大權。至於那些捨棄佛教的偽善之徒，皆被國王課以重稅和勞役。從此以後，國內也就再無偽善的行為了。


佛言：「學道之人，不為情欲所惑，不為眾邪所嬈，精進無為，吾保此人必得道矣。」修行路上，應當學習佛陀大無畏、大勇猛的精進心，遇到各種艱難與考驗時，都能心無怖畏、志不退縮，堅定自己的目標，勇往直前，如此道業必能有所成就，是為真道人也。

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《法苑珠林．詐貴部第四》
從前，在伽尸國的波羅奈城，有位弗盧醯婆羅門，他的門下有五百名弟子，是位人人敬重的國師。
有一天，弗盧醯家中有位傭人，生了一個兒子，名叫迦羅呵。迦羅呵從小天資聰穎、記憶力佳，凡是聽過的法，都能憶持不忘。他在國師家中擔任孩子們的僕人，年復一年，日復一日，直到有次和大家起了衝突，一時負氣便逃離波羅奈，遠走他國。
到了鄰國的迦羅呵，謊稱自己是耶若達多，是弗盧醯婆羅門的兒子，離鄉背井，特地來向國師學習婆羅門法，國師深受感動，當場就答應他的請求。聰明伶俐的迦羅呵，在波羅奈時曾經聽過婆羅門法，現在又接受國師的教導，自然表現優異，國師十分歡喜，不但指派他教授自己的五百名弟子，還把唯一的女兒許配給他。從此以後，耶若達多的生活漸漸地豐足安樂，但是，身在福中的耶若達多，不但不知足，還常常嫌棄妻子作的飯菜不合他的口味。心地善良的妻子一點兒也不抱怨，甚至願意學習波羅奈的飲食，以討丈夫歡心。
後來，弗盧醯得知逃脫僕人迦羅呵的下落，便準備出國將他捉回。這天，恰巧迦羅呵與門徒外遊，遠遠看見弗盧醯一行人迎面走來，他驚慌不已，急著打發隨行的門徒離開，之後自行走到弗盧醯面前，頂禮跪拜苦苦地哀求說：「我來這裡，謊稱您是我的父親，才能投靠國師學習經典，娶他的女兒，請您不要張揚我的秘密，我以後一定會侍奉您。」弗盧醯認為迦羅呵有心悔改，便不再追究，還安慰他說：「你確實是我的兒子啊！」並跟著迦羅呵一起回家。
一進家門，迦羅呵告訴家人，自己的親人來探望大家，迦羅呵的妻子喜出望外，準備了種種佳餚招待弗盧醯。用餐完畢後，迦羅呵的妻子等到適當的時機，私下請教弗盧醯，她恭敬頂禮虛心地問：「我照三餐事奉丈夫，可是都不滿他意，希望您指點，耶若達多以前在家裡喜歡吃哪些菜，我願意學習。」弗盧醯見迦羅呵的妻子一片真誠，卻苦於迦羅呵的挑剔，非常地生氣，於是教她一個方法，如果迦羅呵再嫌棄飯菜難吃，就在他身旁小聲地念這首偈子─無親遊他方，欺狂天下人，粗食是常食，細食復何嫌？
送走了弗盧醯，迦羅呵故態復萌，吃飯時依舊挑剔生氣，待在身旁的妻子照著弗盧醯的方法，不慌不忙地誦出偈子，只見迦羅呵滿臉怒氣，卻不敢多言。為了怕妻子揭發他的身份，從此以後，迦羅呵低聲下氣百般地隨順妻子，再也不敢發怒嫌棄了。 
故事裡的迦羅呵，以詐騙的方式，求得個人前程富貴，結果，為了擔心謊言被揭穿，終生受到妄語的牽制，不得自在。相反地，迦羅呵的妻子，不計較丈夫的無理對待，願意學習改變改進，最後丈夫一切言聽計從。

前者以自我為中心，為達目的欺瞞造業，不知道反省檢討自己，還一味要求別人成全配合；後者從改進自己做起，態度真誠不因他人對待自己的好壞，而有所不同。表面上，謊稱貴族出身的迦羅呵似乎事事得逞：得到弗盧醯的原諒、國師的器重以及妻子的順從；事實上，背後付出的代價卻是永遠無法自在作主，一輩子成為謊言、瞋心的奴隸。

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《經律異相˙卷八》
一天，佛陀在羅閱祇城中經行，正巧一群為國王採花的人們，甫自城外歸來。他們遙見相好莊嚴的佛陀，其所散發的慈光，如同日出般照破黑暗大地。
這群人手捧著剛採下的鮮花，向佛陀走來，非常恭敬地禮拜佛陀。其中，有名採花人心裡暗自思忖：我應當將手中的鮮花供養佛陀，可是國王個性那麼嚴急，連交付鮮花的時間都不准延遲，更何況是沒有收穫，這樣做一定會危及我的性命。但是想一想，我今世如此貧賤，又為官府所奴役驅使，能夠在此遇見尊貴的佛陀，若能供養，甚至聽經聞法，不知有多麼殊勝！於是他恭敬頂禮說道：「偉大的佛陀，我們是奉國王之命，負責出城採花佈置王宮的人，能夠遇到您，猶如病者得醫，實在形容不出我們的歡喜，請佛陀接受我們的鮮花供養！」
佛陀知道採花人已發起無上道心，即使犧牲性命也在所不惜，於是慈悲地為他宣說六度等大乘法，並且為他授記：「汝後當作佛，號曰妙花。」其餘採花人聽了之後，也都深解佛意，非常歡喜。
採花人回到家後，便與家中的父母妻子辭別，表明國王將會取其性命。父母聽了之後非常驚訝，連忙問道：「你到底犯了什麼罪，怎會惹來殺生之禍呢？」採花人於是向家人交代事情的原委，並且表明自己的心意。雙親聽了之後，面對兒子未知的命運，也深感擔憂。
正當全家人籠罩於愁雲慘霧中時，屋中忽然傳出陣陣馥郁的花香，他們仔細探尋來源，發現盛花的空箱內竟又裝滿了各式珍奇的花朵。父母非常高興地告訴採花人：「兒子呀！你可以拿這些花跟國王交代了。」採花人說：「如果別人知道我們有這些花，必然會去稟告國王，如果時間又延遲了，恐怕生命還是會有危險。」
遲遲等不到鮮花的國王，瞋心大起，派遣士兵將採花人縛來。採花人雖然知道命在旦夕，不但沒有面露恐懼，態度反而從容不迫。國王見其異狀，好奇地問他：「你難道不曉得你的性命已經不保了嗎？」採花人回答：「萬物生滅是必然的軌則，無數劫來，我總將生命浪費於非法之事，今早採花回來，正好遇到莊嚴慈悲的佛陀，於是決定把握因緣，寧願有德而死，不願無德而存，便將鮮花供養給世尊。」
國王聽了之後，於是向佛陀求證事情的真假，結果得到證實後，面對如此虔誠恭敬，願意犧牲自己寶貴性命的人，國王不禁心生慚愧，立即將他釋放，對於過去的作為也深表懺悔。佛陀勸勉國王：「能夠知道自己的錯誤並且改正的人，其實就已經沒有過失了。」
我們若能深信因果，以真誠心恭敬供養，護持三寶，必能獲得佛法的真實利益。再者，因為心的不圓滿，所以在修行的過程或者為人處世中，必然會有過失。因此，我們若能秉持佛陀的教導，真心懺悔、斷惡修善，罪業必能消滅，人格必能提升，最後達到圓滿的境界。

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《付法藏因緣傳．卷第二》）
昔日，世尊遊化到摩突羅國，見到一處蒼翠繁茂的山林，便問阿難：「你見到這座山林了嗎？」阿難回答：「見到了。」世尊說：「這是優留茶山。我滅度後，將有一位商那和修比丘，在這座山中興建道場，轉妙法輪，教化無量眾生。」
佛滅度後，一天，商那和修從大海中獲得許多珍寶，前往竹林精舍，恭敬地向阿難尊者頂禮，說道：「大聖！我入海採寶前曾經發願，願我能順利回來，設大施會，供養世尊及眾僧。請問大聖，世尊現在在何處呢？」阿難尊者回答：「世尊已入涅槃。」聽到這句話，商那和修頓時昏厥在地，旁人見狀，將水灑在他的臉上，商那和修這才慢慢甦醒過來。
此時，商那和修悲痛至極，嚎啕大哭。他用力拔下自己的頭髮，讓塵土覆滿全身，捶打著胸口，淚如雨下，悲聲呼喊道：「無常真是大惡！毀壞無上妙寶！眾生將永遠失去依怙！為何我如此薄福，罪障深重？佛日明淨，遍照大地，我卻不能得見，只能永遠沉沒在三界苦海中了！」
商那和修又問阿難尊者：「摩訶迦葉尊者、大目犍連尊者和舍利弗尊者，都還在世間吧？」阿難尊者回答：「他們也入涅槃了。」商那和修聽了，心中愈加憂愁苦惱，說道：「大聖！我入海採寶前曾經發願，當我順利回來時，要設大施會，供養世尊及眾僧。而今，世尊已入涅槃，我想為諸位聖僧施設微薄的供養，願您慈悲允許。」阿難尊者回答：「善哉！長者！你能了達世間危脆不安，在殊勝的三寶良田中培植堅固善業。長者當知，世間萬法皆是無常、無我、無我所，如同暫時借用一般，無法長久。如果你想獲得無上的利益，應當以至誠心在三寶門中廣植福田，唯有這樣的發心，所得的果報才能堅固不壞。」
於是，商那和修以至誠恭敬之心設大施會，又為眾僧造立僧房及經行處，一切供養，悉皆充足。圓滿種種供養後，阿難尊者告訴商那和修：「你能廣行財布施，十分難能可貴，現在當進一步行法布施。法布施的功德微妙廣大，能利益更多的眾生，更勝過財布施百千萬倍。」商那和修問：「什麼是法布施？」尊者回答：「在佛法中出家學道，進而宣說佛法，教化、利益眾生，這就是法布施。」商那和修說：「太好了！這就是我的心願！」
商那和修於是隨阿難尊者出家修行，受具足戒，他向阿難尊者稟白：「大師！由於前世的因緣，我今世自母胎以來，一直穿著這身商那衣。出家後，我也將以這身商那衣作為法服。」隨後，商那和修即得總持力，對於所聽聞的教法，不曾忘失，證得阿羅漢果，具足種種勝妙功德。
阿難尊者入涅槃後，商那和修尊者於人世間廣傳妙法，饒益群生。阿難尊者所憶持的八萬四千法藏，商那和修尊者皆能一心受持，如同將瓶中水倒入另一器皿，沒有絲毫減損；尊者總持佛法，亦復如是。
商那和修未能親自供養世尊，幸蒙阿難尊者教誨，於三寶門中出家行道，終能成就聖果，化導群生，報佛恩德。
為佛弟子，唯當精進行道，積諸功德長養慧命；同時發廣大心，接引有情同登覺岸，如是知恩報恩，踏實走在修行的菩提大道上，必能成就無量功德，自利利他，獲福無邊。

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《付法藏因緣傳．卷第二》）
過去，禪宗祖師憂波毱多尊者有五百位弟子，他們尚未解脫生死輪迴，且心懷驕慢，貢高自大。憂波毱多入定觀察這些弟子的度化因緣，發現唯有師父商那和修尊者能度化他們。於是，憂波毱多以恭敬虔誠之心憶念商那和修尊者。尊者隨即運用神力飛來，如同大鵝王一般從空而降。
此時，憂波毱多正好到其他地方去，於是這五百位弟子便先見到商那和修尊者。他們只見一個老者，衣服粗陋破舊、鬚髮和指甲長得很長，皆未修剪，而且竟然直接進入他們師父的房間，坐上了他們師父的法座。
憂波毱多的五百弟子們看到此景，心中憤怒不滿：「這是哪裡來的粗野之人，竟敢坐在我們師父的法座上！」弟子們立即上前，試圖將商那和修尊者趕出房間。卻驚訝地發現，無論他們運用什麼方法，商那和修尊者依然如須彌山一般端坐，紋風不動。當他們正準備口出惡言，卻發現自己的嘴巴竟不由自主地牙關緊閉，無法言語。慌張的他們立刻去向憂波毱多尊者稟告：「師父，有一位枯槁乾瘦的老比丘，竟然坐在您的法座上！」
憂波毱多心想：「除了我的師父，沒有人會坐在我的座上。」於是立即返回房中，見到商那和修尊者，憂波毱多隨即五體投地，向師父恭敬頂禮。五百弟子目睹這般景象，心想：「即便師父向這位老比丘禮拜，但是師父的德行高妙，還是勝過於他。」商那和修尊者知道五百弟子的驕慢之心尚未息滅，便以手指指向虛空，此時，空中自然降下香乳，如同山頂上的泉水般向下流瀉。尊者問憂波毱多：「這是什麼三昧？」憂波毱多立即入禪定，靜心觀察後卻不能了知，於是請問尊者：「這是哪一種三昧？」尊者回答：「這是『龍奮迅三昧』。」
隨後，商那和修尊者次第演示了五百種三昧，並一一詢問憂波毱多，憂波毱多都不能知曉這些三昧的名稱，尊者便逐一解說。憂波毱多對師父說：「我的修行成就，全都是從師父這邊學習而來；對於三昧的認識，實在不是我所擅長的。」尊者說：「你應當了解，如來的三昧境界，一切辟支佛皆無法知曉；辟支佛的種種三昧，一切聲聞亦不能了解；目犍連、舍利弗等大阿羅漢所入的三昧，其餘羅漢也無法測度；我的師父阿難尊者的三昧定相，我也沒辦法明白；方才我示現的三昧定相，你也不能識得。這些三昧妙法，在我入涅槃後，將隨著我一起消失；原本流傳世間的七萬七千部經藏、一萬部論藏、八萬清淨律藏，也會隨我而滅。毱多，你應當明白，如來滅度之後，賢聖漸漸消逝，經律論三藏也日益衰滅；甚至最後一切佛法都將從世間上消失。因此，你現在應當要勤加守護，令佛法久住。」 
此時，五百弟子才恍然大悟，並深深懺悔：「我們真是沒有智慧，竟然輕慢了大聖人！」於是，商那和修尊者為他們說法，五百弟子當下皆得阿羅漢果。此刻，商那和修尊者所作已辦，飛騰至虛空中，示現十八種神通變化後，又再回到法座上，入於涅槃。尊者憂波毱多和弟子們聚集了種種香木，為尊者荼毘，隨後收取舍利，起塔供養。

五百弟子起初對商那和修尊者心存輕慢，幸蒙尊者慈悲示現教化，方才深深悔悟，謙虛地向尊者學習，終得領受尊者教誨，精進修行，成就道果。
有一分恭敬心，就消除一分業障，增長一分福德與智慧。行者以恭敬存心，時時檢討、反省，化除心中的煩惱執著，遠離慢心過患，以此開顯本具清淨智慧，人生便能愈走愈光明。

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《大寶積經．卷第八．密迹金剛力士會第三之一》
密迹金剛力士對寂意菩薩説：「過去久遠前，閻浮提天下廣大，四周合攏成一大區域，內有八萬四千個國家，人群聚居的郡縣、聚落有無數百千之多，人口繁盛，數量之多難以計量。當時到處自然充滿財寶、衣食，眾多奇異的寶樹交織生長，但是，人眾患有許多疾病、心多不安。患病者都很瘦弱，身患痛苦難治的惡疾，皮膚腫爛潰瘍，身有毒瘡，痛苦不堪。雖有無數百千良醫，卻無法治癒眾人的病。

眾人患病已有多年，心不安，乞求能有所依歸。眾人遭遇這些困厄，無法獲得救護，於是各自訴說心中之怨，呼叫天、龍、神、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人等天龍八部，說道：「誰能治癒我的疾病，消除我的病患苦難？」當時，菩薩示現為良醫，治療眾人的疾病，以慈心專心照護，如同侍從般隨侍在側，又如同僕役般提供一切所需，救濟眾人之危厄。

現在的世尊，在當時是天帝釋，名叫善自，在天上遙見眾人因患病而痛苦不堪，以天耳聽聞眾人因遭逢困厄而發出的呻吟及悲嘆，興大慈悲，心想：『今此眾人憔悴，遭遇災厄，無所歸依，我應該要救濟眾人之困厄，為無人救護者提供救護、為無所依者提供依歸。』那時，閻浮提中有一大國，名為具留。天帝釋菩薩在離這個國家不遠處，化現為一隻蟲獸，名叫仁良，從虛空中，告訴眾人：

『去此國土不大遠，而有一蟲名仁良，其有服食此蟲肉，則得免濟一切厄。
汝等勿恐莫懷懼，覩其蟲身恣取肉，終不抱瞋無厭穢，斯是神妙好良藥。』

密迹金剛力士又對寂意菩薩説：「當時其他大國中的郡縣、村落，聚集了患病的病人，聽到這音聲，都前往具留國，去到蟲獸仁良所在之處，取回牠身上的筋肉，用以治病，皆得痊癒，而蟲獸仁良身上的肉和原來一様，並沒有減少。當時，蟲獸仁良在空野中說：

『以斯之言要，令眾成佛道，使吾妙智慧，究竟無窮盡。
周習學禁戒，取肌肉施與，以是至誠辭，速逮正真道。』

密迹金剛力士繼續説道：「當時，閻浮提天下凡有患病者，都前去取蟲獸仁良的肉來服食治病，皆獲痊癒；仁良慈愍眾生，雖捨身肉濟眾人之病，但牠的身體並沒有因此有所增減。大家各自切取所需，仁良身上的肉又會再恢復如故，身體完整，沒有缺損。當時郡國、縣邑、州城、大邦中所有患病者，都敢去取食蟲獸仁良的肉，也都因此獲得治癒，身心安隱。因為仁良布施身肉，七日內，便使閻浮提天下的眾生不再患病，但只除身體的疾病，並未消除心中淫怒癡之病。

當時閻浮提天下的男女、大人、小孩，都得安穏，不再患病，心中各自念言：『因為仁良的救助，令我等所患之病得以痊愈，身得安隱，永無眾患，我們要用什麼方法來報答仁良的恩德。』得到仁良救助而痊癒者，聚集一起，前往具留國仁良所在之處，合掌說道：『仁為是救護，仁身良醫藥，咸令我除患，以何報仁養？』

此時，蟲獸仁良變現回天帝釋身，為眾人說道：

『如吾今日身，不用眾居業，不以飲食供，金銀及珍寶，
不以好象車，不快馬細車。男女諸大小，咸共心和同，
皆改往修來，身奉行十善。各相向慈心，展轉相愍傷，
相見如骨肉，猶如父母子，心不懷害念，乃報其慈養。』

密迹金剛力士對寂意菩薩説：「當時大眾聽聞他的訓誨，過去的善根受到啟發，皆奉行十善，具足清淨。當時閻浮提天下的男女、大人、小孩，因奉行十善，命終捨報後，不墮三惡道，自然得生忉利天。天帝釋又為眾人說法，開示大道，眾人皆發無上道心，當下得不退轉地。這就是菩薩所修的密行──愛護眾生，令身心清淨，不惜捨身布施，開導教化、救濟無數眾生，使至大道。」
 


佛過去生為天帝釋時，見聞眾生之苦，興大悲心，變現為蟲獸，捨身肉以治眾生之病；進一步為說法要，令奉行十善，除心中之毒。諸佛過去行菩薩道時，如是慈愍、救護眾生，觀眾生苦發大悲心，捨身救生，濟助身苦；施予法藥，令除卻煩惱病根，得身心之究竟安隱。佛以身示道，「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」，慈心難量，恩深浩瀚。為佛弟子，知恩報恩，當隨佛學，財法兩施，饒益有情，令能真正離苦得樂。

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《撰集百緣經．卷第四》）
過去，世尊在舍衛國祇樹給孤獨園時，有一次正值秋天，瓜果成熟，世尊帶領著比丘們在部落間行腳遊化。一路上，大眾食用了許多瓜果，吃了之後無法消化，許多比丘因此患了瘧疾與各種病症，沒辦法好好坐禪、誦經、行道。
於是，阿難請示世尊：「世尊！您過去修了什麼福報？讓您無論食用何種食物，都能順利消化，不會引發色身上的病苦，您的尊容，現在反而更加光澤莊嚴。」世尊告訴阿難：「我在過去生中，常以慈悲心為眾生調製湯藥，由於這樣的善因，而感得健康無病的果報，無論吃什麼食物，都能夠消化，不會產生種種苦患。」
阿難恭敬地說道：「世尊！唯願為我們慈悲解說您過去生中的因緣。」
世尊告訴阿難：「你們仔細聆聽，現在就為你們解說。
過去，在波羅㮈國，有一位名叫「蓮華」的國王，他善能治理國家，國境之內和平安定，物產富饒，六畜興旺，百姓衣食豐足、安居樂業，所種植的甘蔗、蒲桃，以及種種瓜果，無不豐美甘甜。
然而，國內的百姓卻因為貪心，食用過量，導致色身不能消化，甚至產生種種疾病。於是，百姓們互相攙扶著，來到蓮華王面前，向國王尋求治病的良藥。蓮華王見到眾多生病的百姓，生起大悲心，於是召集國內的醫生，敕令他們調製治病的湯藥，施予民眾。然而，這些湯藥卻無法治好百姓的病症，生病的人因此愈來愈多了。
蓮華王責問醫生們：『為什麼你們不能治好百姓的病，讓他們紛紛來向我求救？』醫生們回答：『因為缺少治療這種疾病的藥材，所以無法治好他們。大王，我們也是有病在身，連自己都無法保全了，又怎能治癒他人？』聽了醫生們的話，蓮華王非常難過，再問：『缺少什麼藥材？』醫生們回答：『這種病，只有服用赤魚的血肉才能治好。可是我們遍尋不著，所以生病、死亡的人愈來愈多。』蓮華王心想：『既然國境之內找不到赤魚，我應當發願，自己化作赤魚，治好眾生的病！』
於是，蓮華王召喚太子及大臣們，說道：『我將這片國土託付你們，希望你們共同努力，治理國事，不辜負人民的期待。』太子及大臣們聽了國王的話，立刻悲從中來，涕淚不止，他們哽咽地對國王說：『大王！我們做錯了什麼事？讓大王說出這些氣憤的話？』蓮華王回答：『你們沒有過失，只是現在國內的百姓深受病苦折磨，許多人因此喪命，而這種病必須服用赤魚的血肉才能痊癒，所以我願捨棄此身，化作赤魚供養百姓，治癒他們身上的病。我召喚你們來，就是為了將治理國家的重任託付你們。』
聽了國王的話，太子和大臣們悲痛地放聲大哭，抱住蓮華王的雙足，哽咽地說：『我們全國上下都仰賴大王的慈悲庇護，百姓才能安居樂業，國家方能繁盛昌隆，為何大王卻要棄我們而去？』蓮華王回答太子：『我所做的決定，也是為了全國百姓，你們為什麼要阻攔呢？』無論太子及大臣們如何勸阻，都沒辦法留住國王。
此時，只見蓮華王手持香花，登上高樓，向四方作禮，並發大誓願：『我願捨棄此身，投生到波羅㮈國的大河裡，作大赤魚，供養全國百姓，凡是服用我的血肉的人，種種疾病都能痊癒。』於是，蓮華王隨即從高樓縱身而下，命終之後，投生波羅㮈國的大河裡，化作一條大赤魚。百姓們聽說河中有大赤魚，紛紛攜帶刀斧爭相而來，割取大赤魚的血肉，食用後，一切病症都痊癒了。而大赤魚身上被割去的地方，很快又重新長出來，就這樣持續布施血肉，救濟眾生，始終沒有絲毫悔意。直到十二年後，大赤魚命終，當即投生於忉天。」
世尊告訴阿難：「當時的蓮華王，就是我的前身，由於捨身拯救了許多百姓的生命，因此在往後無量世中，不曾受到病苦折磨，乃至能夠成就佛道，度化眾生離苦得樂。」
聽了世尊的開示，比丘們無不踴躍歡喜，信受奉行。


釋迦牟尼佛累劫行菩薩道，以大悲心常行布施，寧捨頭目腦髓，只為濟度眾生離苦得樂，故經云：「三千大千世界，乃至無有如芥子許，非是菩薩捨身命處，為眾生故，然後乃得成菩提道。」 
行者亦當效法諸佛菩薩的大悲願行，以清淨平等之心，在生活中廣行布施，修一切善，無善不修，捨除慳貪、拓展心量，在慈悲、利他的願行中，莊嚴無上菩提，邁向光明人生。

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《釋迦譜卷第三．阿育王弟出家造石像記第二十五》
阿育王有個弟弟，名叫善容（亦名違馱首祗），有一天他上山打獵，看到一些修苦行的梵志，裸露身形為求成仙，有人吃樹葉、果子、草根，有人只吸風服氣以代替糧食，有人身體塗滿灰，躺在灰垢間，或臥在荊棘叢裡，透過種種對肉身的苦行折磨，求來世能得天福。
當善容王子看到他們這樣修苦行，卻一無所獲，不解地問：「你們在此修行，有什麼煩惱憂患障礙你們成道嗎？」有位梵志回答：「坐在這裡，有時會看見鹿群交合，看了以後，我亦怦然心動，不能克制。」善容王子一聽，即生惡念：「這些苦行梵志，已經斷糧服風，虛弱疲憊不堪，尚且無法斷除淫欲的煩惱。更何況那些跟隨佛陀出家的沙門，受人種種供養，飲食美味豐足，坐著上好床具，衣服無缺，怎麼可能沒有欲望呢？」
阿育王聽到弟弟善容有這種想法，便開始憂愁起來。他想：「我只有這麼一個胞弟，生了這種邪見，毀謗出家人，恐怕會永墮三塗惡道。我得設法除去他的惡念。」
阿育王回到宮中，便下令所有嬪妃藝伎盛裝打扮，到善容王子的宮殿一同歡樂。一面私下告訴近臣：「待會朕若說要殺善容王子，你們就要挺身勸諫，懇請寬限王子七天的時間。」於是，就在嬪妃藝伎與善容王子同歡共樂時，阿育王突然出現在弟弟面前，怒罵：「大膽放肆，你是我的胞弟，居然私自跟我的妻妾嬪妃取樂！」於是召集大臣，告訴大眾：「你們可知道，本王年壯體健，國家也沒有強敵環伺，我聽人說：『若人有福報，四海之內都會歸順信服；若福德用盡，連自家人都會叛離。』我觀察自己還算有福德，然而胞弟善容，誘引我的妻妾藝伎縱情取樂，如今事跡敗露，這個做弟弟的眼裡還有我嗎？來人啊！把善容拉到市區去斬首示眾！」
臣子們於是紛紛勸諫，說道：「大王只有這個胞弟，何況大王也沒有很多子嗣，能不能寬限七日後，再執行王法呢？」阿育王默允後，又展現寬容大度對臣子說：「讓善容王子穿上我的衣服，頭冠和配飾如我無異，帶他到我的宮殿，和嬪妃藝伎們一同娛樂。」又命令一位臣子從當日起，穿戴武器盔甲，拔出利劍，警告王子：「你只剩下七天可活，縱情去享受五欲之樂吧！以免死後猶有遺憾，白白過了一天，徒悔無益！」隔天，這位臣子又出現，提醒王子尚有六天。如此日復一日，很快的，第七天已到，阿育王問王子：「七天之中，隨心所欲快樂嗎？」王子答道：「我雖有見，卻似沒見；雖有所聞，恰似無聞。怎麼會快樂呢？」
阿育王又問：「你穿我的衣服、住我的宮殿，又有宮女嬪妃陪伴，恣情歡樂飲食，怎麼會睜眼說瞎話，誑騙我：沒看、沒聽，一點也不快樂呢？」王子答覆：「已被宣判死期之人，雖一息尚存，跟個死人有何兩樣？哪有心情耽著五欲之樂呢！」於是阿育王感慨地說：「愚者千慮，必有一得。如今你整個人百般憂愁，為了即將命終而無心縱欲享樂，更何況那些出家離欲的比丘呢？他們了達有身皆苦，在三界輪轉中有無盡的煩惱，求出無期，念此辛酸，所以出家修行，心冀無為解脫之道。知道如果不用功勤求出離三界，將來還要再受歷劫輪迴之苦。」
善容王子聽了，當下心開意解，對阿育王說：「今日承蒙王兄的教誨，方有所醒悟。生、老、病、死實在應該厭離；在三界流轉，苦惱憂患將永無止息。希望國王應允我出家，精進行道。」辭別兄長後，王子剃髮為沙門，嚴持禁戒，晝夜精進用功，不久便證阿羅漢果。
《阿育王傳》記載，阿育王聽聞弟弟證阿羅漢，法喜充滿並恭敬頂禮，希望能長期供養弟弟。但尊者早已不眷戀世間，只希望在山林野地修行。阿育王於是差使鬼神，在城內造叢林山水，高達數十丈，隔絕外人前來打擾，尊者才應允國王，並在山龕石室裡造一尊高一丈六的石像供養。
無常迅速，生死事大，常觀無常之火燒諸世間，便能體察世界有成、住、壞、空，人有生、老、病、死，我們心中的念頭也在生、住、異、滅中，遷流不息。故經云：「一切世間動不動法，皆是敗壞不安之相」。
人身難得，佛法難聞，大善知識難遇，了知無常之理，更應珍惜今生能聞法修行的因緣，精勤用功。堅住正念，隨順覺性，在無常的世間中，積極地運用因緣法，建立、運用善的緣起，改變自己的生命，進而自利利他，覺悟一切有情，直至菩提果成。

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《增壹阿含經．卷第二十六．等見品第三十四（六）、（七）》
過去佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘法時，對比丘開示：「世間上有五件事最不可得。哪五種事呢？一、應當喪失之物不想失去它，此事不可得；二、滅盡消亡之法，希望它不滅盡，此事不可得；三、應當衰老的，希望令其不老，此事不可得；四、應該患病者，想讓其不生病，此事不可得；五、應當死亡的，想讓它長生不死，此事不可得。比丘們！這五件事最不可得。無論世尊是否出現於世，喪滅、生、老、病、死等，都是萬事萬物運行的軌則，恆常如是，不會變異、朽敗。無論是發生或是消逝，一切都歸於本然。比丘們！這就是我所說五件最不可得之事。」
「比丘們！應當以善方便，修行五根。是哪五根呢？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根。能夠修行五根，便得證須陀洹果；轉進證得斯陀含果；轉進滅除五種根本煩惱—貪、瞋、癡、慢、疑，證得阿那含果，入於涅槃不再回欲界受生；轉進滅除一切有漏煩惱，證得無漏心解脫、智慧解脫，以自身作證，如實知道自己不再受生輪迴。你們應當以種種方便行門，滅除前所說的五種煩惱，修習五根。比丘們！應當要如是學習。」
比丘們聽聞佛陀教誨後，個個歡喜，依教奉行。
又有一天，世尊教誡比丘們：「世間有五種人無法療治。是哪五種人呢？一、阿諛諂曲的人，不可療治；二、姦邪不正的人，不可療治；三、口出惡語的人，不可療治；四、善嫉妬恨的人，不可療治；五、缺乏感恩回饋之心的人，不可療治。是故比丘們！有這五種人不可療治。」於是佛陀說了此偈：「姦邪惡口人，嫉妬無反復，此人不可療，智者之所棄。」
「諸位比丘！常當學習端正心念，除去嫉妬之心，修習威儀之法，有所言說都不離開佛法；你們應當要有感恩、回饋之心，對於父母的養育之恩，及他人施予的恩惠要能時常憶念。小恩小惠尚且不忘圖報，更何況大恩大德！切莫心懷慳貪，更不可一味地誇耀自己，也不能夠毀謗他人。比丘們！你們應當要如是學習。」
比丘眾聽聞佛陀開示後，心意歡喜，依教奉行。 
如來出現於世，為令眾生開示悟入佛之知見，如實示導世間的真實相貌。故《佛說無常經》云：「外事莊彩咸歸壞，內身衰變亦同然，唯有勝法不滅亡，諸有智人應善察。」世間有情，無論富貴貧賤，都有喪滅、生、老、病、死等憂患，沒有任何眾生能夠避免。所以，我們當依如來之教法，端正心念，除去諂曲、姦邪、惡言、嫉妬，淨化身口意三業，證得聖果，進而廣度有情，方不負此生值遇佛法之勝緣。

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《阿育王經．卷第九．優波笈多弟子因緣第八．工巧因緣》
東國有一位善男子出家修行，善於建築工巧，無論行腳到何處，眾僧皆請他協助建寺工程。日日工作，使他身心疲憊至極，比丘心想：「希望能修習坐禪法門，思惟佛法義理。世尊曾經開示：『一切比丘，應坐禪修道，不得放逸。』有誰能為我說法，教化我呢？」他聽說在摩偷羅國，有一位比丘名優波笈多，是釋迦牟尼佛所授記「教化弟子中，最為第一」者；於是即刻啟程，前往摩偷羅國。當比丘見到優波笈多尊者時，恭敬頂禮後合掌說：「大德！佛已入涅槃，懇請大德今作佛事，為我說法。」
優波笈多尊者觀察這位比丘，得知此身已是其最後身，生死心切，但以何因緣不能成就聖道？應當發心工巧以為修行方便，方能具足成道因緣。然而，優波笈多尊者見此比丘已疲憊至極，無心承擔工巧之事。
於是優波笈多尊者對比丘說：「善男子！你若願意隨我教化，我當為你說法。」比丘回答：「我願聽從大德所教，依教奉行。」尊者言：「若有地方尚未建寺，你當發心為建寺宇。佛陀曾經開示：『若地尚未建寺，有人能於彼處起寺，當得清淨功德。』」比丘回答：「大德！我願意護持僧眾精進用功，但不知道摩偷羅國中，誰精進，誰不精進，應當要如何護持眾僧精進呢？」尊者問：「善男子！你能早起著衣持缽入國城內嗎？」比丘回答：「可以。」
從此以後，比丘日日早起，著衣持缽進入國城。一天，正巧有一位長者從摩偷羅國出城，路上遇到這位比丘。長者以前未曾見過這位比丘，恭敬頂禮比丘後問：「大德！您從何處來？」「我從東國來。」「您是為何事而來？」比丘回答：「我來到優波笈多尊者弘法之處，希望能夠聽聞佛法，尊者囑咐我：若有土地尚未建寺，應當發心建寺。但我不知摩偷羅國中，誰精進，誰不精進，應當要如何做才能護持大眾精進用功呢？」長者說：「大德！您不須再煩惱這些事！就由我來發心建寺，供養僧眾一切飲食、衣服、醫藥種種生活所需。」
於是比丘與長者共同發心建寺種種工程事務。正當比丘捉繩量度之時，量繩未至地面，比丘專注思惟世尊所說建寺的清淨功德，當下頓除一切煩惱，證得阿羅漢果。於是優波笈多尊者便依照自己的慣例，凡度化一人證得阿羅漢果者，即取一籌投於石窟之中。
清淨心人人本具，然而無始劫來的妄想、執著障蔽自心，因此必須透過加功用行，化除煩惱。《金剛經》云：「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」日常生活中，積極修一切善，修善中又不起人我取捨、愛憎分別，以此利他之行轉化我執，自能成就無上菩提。

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《阿育王經．卷第九．優波笈多弟子因緣第八．工巧因緣》
東國有一位善男子出家修行，善於建築工巧，無論行腳到何處，眾僧皆請他協助建寺工程。日日工作，使他身心疲憊至極，比丘心想：「希望能修習坐禪法門，思惟佛法義理。世尊曾經開示：『一切比丘，應坐禪修道，不得放逸。』有誰能為我說法，教化我呢？」他聽說在摩偷羅國，有一位比丘名優波笈多，是釋迦牟尼佛所授記「教化弟子中，最為第一」者；於是即刻啟程，前往摩偷羅國。當比丘見到優波笈多尊者時，恭敬頂禮後合掌說：「大德！佛已入涅槃，懇請大德今作佛事，為我說法。」
優波笈多尊者觀察這位比丘，得知此身已是其最後身，生死心切，但以何因緣不能成就聖道？應當發心工巧以為修行方便，方能具足成道因緣。然而，優波笈多尊者見此比丘已疲憊至極，無心承擔工巧之事。
於是優波笈多尊者對比丘說：「善男子！你若願意隨我教化，我當為你說法。」比丘回答：「我願聽從大德所教，依教奉行。」尊者言：「若有地方尚未建寺，你當發心為建寺宇。佛陀曾經開示：『若地尚未建寺，有人能於彼處起寺，當得清淨功德。』」比丘回答：「大德！我願意護持僧眾精進用功，但不知道摩偷羅國中，誰精進，誰不精進，應當要如何護持眾僧精進呢？」尊者問：「善男子！你能早起著衣持缽入國城內嗎？」比丘回答：「可以。」
從此以後，比丘日日早起，著衣持缽進入國城。一天，正巧有一位長者從摩偷羅國出城，路上遇到這位比丘。長者以前未曾見過這位比丘，恭敬頂禮比丘後問：「大德！您從何處來？」「我從東國來。」「您是為何事而來？」比丘回答：「我來到優波笈多尊者弘法之處，希望能夠聽聞佛法，尊者囑咐我：若有土地尚未建寺，應當發心建寺。但我不知摩偷羅國中，誰精進，誰不精進，應當要如何做才能護持大眾精進用功呢？」長者說：「大德！您不須再煩惱這些事！就由我來發心建寺，供養僧眾一切飲食、衣服、醫藥種種生活所需。」
於是比丘與長者共同發心建寺種種工程事務。正當比丘捉繩量度之時，量繩未至地面，比丘專注思惟世尊所說建寺的清淨功德，當下頓除一切煩惱，證得阿羅漢果。於是優波笈多尊者便依照自己的慣例，凡度化一人證得阿羅漢果者，即取一籌投於石窟之中。
清淨心人人本具，然而無始劫來的妄想、執著障蔽自心，因此必須透過加功用行，化除煩惱。《金剛經》云：「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」日常生活中，積極修一切善，修善中又不起人我取捨、愛憎分別，以此利他之行轉化我執，自能成就無上菩提。

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在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

《佛本行集經．第三十一》
 過去有一天，諸比丘白佛言：「希有世尊！實在不可思議。魔王波旬威勢自在，統理欲界，種種誑惑，仍不能動搖佛陀此坐處。」佛告諸比丘：「你們應當知道，魔王波旬不只今日用種種威勢要誑惑我，過去也是如此，但是無法誑惑得了我。」諸比丘白佛言：「世尊！那是什麼樣的因緣呢？願為我們解說。」
佛告諸比丘：「過去，在大海中有一大龍，大龍之妻正懷有身孕，忽然很想吃獼猴心。因為這個緣故，母龍面黃肌瘦，戰慄不安。大龍見妻如此，問：『賢妻啊！你憂愁什麼呢？想吃什麼嗎？我從沒聽你開口向我要求想吃什麼東西，究竟是什麼緣故呢？』母龍默然不答。大龍又問：『你為何不向我說？』母龍就說：『若你能滿我的心願，我當會說；若不能，我又何必說？』大龍云：『你且說說看，若是我能做得到，我就會盡力去達成。』母龍便說：『我現在想吃獼猴心，你能取得嗎？』
大龍言：『你所要的，實在是很難辦到的事啊！我們居於大海中，獼猴則是住在山林樹上，如何能取得呢？』母龍言：『奈何我現在想吃獼猴心，若得不到，此胎必墮失，我恐怕也不久於世了。』
此時，大龍對母龍說：『賢妻啊！你且忍耐一下，我現在就去求取。這件事若能成功，相信我跟你的歡慶喜悅是難以言喻的！』於是，大龍立刻從海而出，到達岸上。離海岸不遠處，有一大樹，名優曇婆羅樹。當時，正好有一隻大獼猴坐在樹梢吃果子。大龍見了，便慢慢來到樹下，親切地向獼猴問訊，以甜言蜜語對獼猴說：『善哉善哉！婆私師吒，你在樹上做什麼？你是否為了需要辛勤覓食而苦惱？還是覓食易得而不感疲倦？』獼猴回答：『你說的是！我現在覓食易得不受苦惱。』
大龍又問獼猴：『你在此處，吃的是什麼？』獼猴回答：『我在優曇婆羅樹上，吃它的果子。』大龍又再對獼猴說：『我今天見到你，非常地歡喜，喜不自勝！我想與你作好朋友，彼此相敬相愛。你聽從我的話吧！何必要住在這裡？這棵樹的果子稀少，怎麼可能在此得到滿足快樂呢？你可下來跟隨我走，我帶你渡海，對岸有大樹林，有種種的樹，花果豐饒，有菴婆果、閻浮果、梨拘闍果、頗那娑果、鎮頭迦果等無量無數的果樹！』獼猴問：『我要如何才能到達對岸呢？海水非常深，很難越渡，我怎麼可能渡過大海呢？』大龍對獼猴說：『我背你渡海到對岸，你只要從樹上下來，騎到我的背上就可以了。』
當時的獼猴，心無定力，狹劣愚癡，少見少知，聽聞大龍的甜言蜜語心生歡喜，從樹上下來，騎到大龍背上，就要跟隨大龍去了。
大龍心想：『真好！我的心願達成了。』就要帶著獼猴回自己的居處。當大龍背著獼猴要沉入水中時，獼猴問大龍：『我的好友！我們為何忽然沉入水中？』大龍回答：『你有所不知。』獼猴問：『是什麼事呢？你要做什麼呢？』大龍回答：『我妻有孕，想吃獼猴心，所以我才帶你回家。』
當時獼猴心想：『哎呀不妙，我自取滅亡！現在我要用什麼方法脫困、保住身命呢？』接著又想：『我必須騙一騙這大龍！』心意已決，就向大龍說：『我的好友啊！我把我的心留在優曇婆羅樹上，沒有帶出來。你剛剛怎麼沒有直接告訴我實情，讓我知道你需要我的心呢？我如果知道，當時就可以把心一併帶出來了！不如我們回頭，放我回大樹取心再來吧！』
大龍聽獼猴這樣說，就帶著獼猴又浮出了水面。獼猴見大龍就要上岸，二話不說，馬上用全身之力，奮力一躍，快速地從大龍背上跳下，一溜煙地就爬上了優曇婆羅樹。大龍在樹下等了一會兒，見獼猴遲遲不下來，就說：『我的好友！你快下來，隨我一起回家。』獼猴默然無語，不肯下樹。大龍見獼猴過了很久都不下來，就說了一偈：『善友獼猴得心已，願從樹上速下來，我當送汝至彼林，多饒種種諸果處。』
那時，獼猴心裡想：『此龍實在無智慧。』也向大龍說了一偈：『汝龍計挍雖能寬，而心智慮甚狹劣，汝但審諦自思忖，一切眾類誰無心？彼林雖復子豐饒，及諸菴羅等妙果，我今意實不在彼，寧自食此優曇婆。』」
佛告諸比丘言：「諸位比丘！當知那時候的大獼猴就是我，而大龍則是魔王波旬。過去他就想誑惑我，而沒有成功，現在又用世間五欲享樂來誘惑我，怎麼可能動搖我此坐處？」
過去以來，魔王波旬數數誑惑於佛，乃至用世間五欲之樂誘惑，皆不能成功。人人皆有本具的佛性，智慧清淨，只因被貪瞋癡煩惱所障蔽，迷失於世間五欲中，起惑、造業而受苦。修行學佛，當去除心中的貪瞋癡煩惱，回復本具的清淨心，面對五欲境界時，這念心清楚明白，如如不動，能作主、不受誘惑，則能以智慧降伏魔惱。

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在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

《長爪梵志請問經》
有一次，佛陀在王舍城靈鷲山上為大眾說法，一千兩百五十位常隨比丘，與眾多比丘、比丘尼、奉持五戒的居士，及國王、大臣、沙門、婆羅門、外道修行人、天人、龍、藥叉、人非人等，都來瞻仰佛陀並聆聽開示。
佛陀為大眾開示自己所親證的微妙法，初中後三時所說皆為善味，其義深遠，其語巧妙，純一無雜，具足圓滿，清淨調柔，隨順梵行。
此時有一位長爪梵志，來到佛陀面前，拄杖而立，問佛陀：「喬答摩，你是否曾經說過，這個世間是由自己的業力所招感、個人的業報會歸返己身、業力決定眾生來世投生之處、業力如親眷般始終跟隨著自己、眾生依業報而有生命？」
佛陀說：「是的，我曾經說過，這個世間是由自己的業力所招感、個人的業報會歸返己身、業力決定眾生來世投生之處、業力如親眷般始終跟隨著自己、眾生依業報而有生命。」
梵志問：「如果真的是如此，我想請問，您過去造了什麼樣的業，因此能得到金剛不壞的堅固之身？」佛陀回答：「我在過去生中不殺害有情眾生的性命，由於這樣的業力，所以現在獲得金剛不壞之身的果報。」
梵志繼續問：「喬答摩！您前世又造了何種業，使您能得到手指纖長及指間有縵網的相好？」佛陀回答：「我前世不偷盜他人財物，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您能夠容貌端嚴、氣力強健，並且六根具足圓滿？」佛陀回答：「我前世不染著男女間欲愛、色愛之事，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您能得到廣長舌相，舌頭伸展時可覆蓋臉面？」佛陀回答：「我前世不說妄語，也不欺詐他人，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您能夠具足威儀，舉止安詳莊重，如同獅王一般？」佛陀回答：「我前世遠離酒肆，也不飲酒放逸，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您的色身如此莊嚴，具有眾多微妙相好？」佛陀回答：「我前世不從事也不觀聽歌舞、戲劇等聲色娛樂，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您的身上自然散發芬芳微妙的香氣？」佛陀回答：「我前世不用香、花、瓔珞等物品妝飾自身，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您能受用堅固勝妙的金剛寶座？」佛陀回答：「我前世不坐臥高廣大床、不貪愛令人放逸驕慢之物，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您擁有四十顆潔白齊整的牙齒？」佛陀回答：「我前世奉持過午不食的齋法，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您的頭頂上有著圓滿莊嚴的肉髻？」佛陀回答：「我前世時，對於佛法僧三寶、和尚、阿闍梨二師、沙門、婆羅門、父母、尊長等所有應當恭敬的對象，皆能以無驕慢之心，五體投地虔誠禮敬。由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志聽聞佛陀所說的因果確實不虛，便請問佛：「喬答摩，這些能獲得福德的法門應如何稱呼？應當如何受持？」佛陀回答：「此法門名為『八支淨戒』，若有人能經由法師正授，奉持此戒一日一夜、乃至於長時間持守，皆能獲得如上的果報。」
此時，長爪梵志聽說受持一日一夜八支淨戒，遠離粗惡不善的行為，未來就能獲得如佛陀一般勝妙莊嚴的果報，深心信受，歡喜踊躍；立即捨去高傲驕慢之心，將手杖棄置於地，恭敬合掌、頂禮佛足，向佛陀稟白：「世尊！我現在才明白，一切善惡業行所招感的果報，都是真實不虛、絲毫不爽！我發願從今日起盡此一生，皈依佛兩足尊，皈依法離欲尊，皈依僧眾中尊。我願意從現在開始，直到明天日出，在一日一夜中受持八支淨戒：不殺害一切眾生、不偷盜他人財物、不淫欲、不妄語、不至酒肆也不飲酒放逸、不以香花瓔珞妝飾自身也不歌舞、不坐臥高廣大床、不非時食。我願意持守此八條清淨戒法，遠離不善的行為。」
梵志於佛前如此宣說三遍，誓願受持八支淨戒。
佛陀對長爪梵志說：「善哉！善哉！你應當如此奉行、如此受持。」佛陀開示後，長爪梵志以及在座的諸位比丘、天人等，皆大歡喜，信受奉行。
佛陀以自身的莊嚴果德，證明因果昭然，百劫不亡的道理；而持守一日一夜的八支淨戒，便能獲得長遠的利益，更是佛陀所開設的殊勝法門。若能於佛法深信不疑、精進奉行，必定能遠離惡法，淨化三業，最終得證圓滿佛果。

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《長爪梵志請問經》
有一次，佛陀在王舍城靈鷲山上為大眾說法，一千兩百五十位常隨比丘，與眾多比丘、比丘尼、奉持五戒的居士，及國王、大臣、沙門、婆羅門、外道修行人、天人、龍、藥叉、人非人等，都來瞻仰佛陀並聆聽開示。
佛陀為大眾開示自己所親證的微妙法，初中後三時所說皆為善味，其義深遠，其語巧妙，純一無雜，具足圓滿，清淨調柔，隨順梵行。
此時有一位長爪梵志，來到佛陀面前，拄杖而立，問佛陀：「喬答摩，你是否曾經說過，這個世間是由自己的業力所招感、個人的業報會歸返己身、業力決定眾生來世投生之處、業力如親眷般始終跟隨著自己、眾生依業報而有生命？」
佛陀說：「是的，我曾經說過，這個世間是由自己的業力所招感、個人的業報會歸返己身、業力決定眾生來世投生之處、業力如親眷般始終跟隨著自己、眾生依業報而有生命。」
梵志問：「如果真的是如此，我想請問，您過去造了什麼樣的業，因此能得到金剛不壞的堅固之身？」佛陀回答：「我在過去生中不殺害有情眾生的性命，由於這樣的業力，所以現在獲得金剛不壞之身的果報。」
梵志繼續問：「喬答摩！您前世又造了何種業，使您能得到手指纖長及指間有縵網的相好？」佛陀回答：「我前世不偷盜他人財物，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您能夠容貌端嚴、氣力強健，並且六根具足圓滿？」佛陀回答：「我前世不染著男女間欲愛、色愛之事，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您能得到廣長舌相，舌頭伸展時可覆蓋臉面？」佛陀回答：「我前世不說妄語，也不欺詐他人，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您能夠具足威儀，舉止安詳莊重，如同獅王一般？」佛陀回答：「我前世遠離酒肆，也不飲酒放逸，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您的色身如此莊嚴，具有眾多微妙相好？」佛陀回答：「我前世不從事也不觀聽歌舞、戲劇等聲色娛樂，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您的身上自然散發芬芳微妙的香氣？」佛陀回答：「我前世不用香、花、瓔珞等物品妝飾自身，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您能受用堅固勝妙的金剛寶座？」佛陀回答：「我前世不坐臥高廣大床、不貪愛令人放逸驕慢之物，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您擁有四十顆潔白齊整的牙齒？」佛陀回答：「我前世奉持過午不食的齋法，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您的頭頂上有著圓滿莊嚴的肉髻？」佛陀回答：「我前世時，對於佛法僧三寶、和尚、阿闍梨二師、沙門、婆羅門、父母、尊長等所有應當恭敬的對象，皆能以無驕慢之心，五體投地虔誠禮敬。由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志聽聞佛陀所說的因果確實不虛，便請問佛：「喬答摩，這些能獲得福德的法門應如何稱呼？應當如何受持？」佛陀回答：「此法門名為『八支淨戒』，若有人能經由法師正授，奉持此戒一日一夜、乃至於長時間持守，皆能獲得如上的果報。」
此時，長爪梵志聽說受持一日一夜八支淨戒，遠離粗惡不善的行為，未來就能獲得如佛陀一般勝妙莊嚴的果報，深心信受，歡喜踊躍；立即捨去高傲驕慢之心，將手杖棄置於地，恭敬合掌、頂禮佛足，向佛陀稟白：「世尊！我現在才明白，一切善惡業行所招感的果報，都是真實不虛、絲毫不爽！我發願從今日起盡此一生，皈依佛兩足尊，皈依法離欲尊，皈依僧眾中尊。我願意從現在開始，直到明天日出，在一日一夜中受持八支淨戒：不殺害一切眾生、不偷盜他人財物、不淫欲、不妄語、不至酒肆也不飲酒放逸、不以香花瓔珞妝飾自身也不歌舞、不坐臥高廣大床、不非時食。我願意持守此八條清淨戒法，遠離不善的行為。」
梵志於佛前如此宣說三遍，誓願受持八支淨戒。
佛陀對長爪梵志說：「善哉！善哉！你應當如此奉行、如此受持。」佛陀開示後，長爪梵志以及在座的諸位比丘、天人等，皆大歡喜，信受奉行。
佛陀以自身的莊嚴果德，證明因果昭然，百劫不亡的道理；而持守一日一夜的八支淨戒，便能獲得長遠的利益，更是佛陀所開設的殊勝法門。若能於佛法深信不疑、精進奉行，必定能遠離惡法，淨化三業，最終得證圓滿佛果。

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《雜阿含經˙卷十九》
佛陀曾經至三十三天夏安居，為母親摩耶夫人及諸天眾開示法要。彼時，目犍連尊者及諸弟子，皆淨住舍衛國祇樹給孤獨園結夏安居。
這段期間，四眾弟子久不見佛陀，思慕渴仰如來，於是齊至目犍連尊者處，虔誠作禮後請問尊者：「尊者是否知道如來在何處安居呢？」
目犍連尊者告訴大眾：「世尊目前正在忉利天善法堂，拘毗陀羅香樹不遠處坐夏安居，為報母親生育之恩，而為母親及諸天眾說法。」
四眾弟子聽了以後，皆歡喜讚歎：「世尊的慈悲、神通廣大，真是不可思議！」懸念的心有了著落，便作禮告假而去。
九旬安居在清淨祥和中，轉眼圓滿解夏。這時，諸多四眾弟子又齊來禮敬目犍連尊者，頂禮後安坐一旁，尊者即為大眾開示種種法要。
大眾聞法欣喜，隨即由座而起，至誠頂禮目犍連尊者，向尊者稟白：「尊者我們沒有見到世尊已經很久了，心中非常想念。尊者，希望不會太煩勞您，可否請您往詣三十三天，代我們問候世尊：『少病少惱否？一切起居便利、安樂否？』最重要的，請轉答我們的孺慕思念：『閻浮提四眾弟子極渴望世尊的教導，但苦於無有神力得升三十三天；然天眾自有神力下至人間，同與法筵，唯願世尊哀愍我們，請返回閻浮提。』」
目犍連尊者慈允，待大眾離去後，便入甚深禪定，須臾即至三十三天，見到世尊為無量天眾所圍繞，轉大法輪。尊者生大歡喜，心想：「世尊在忉利天宮法緣殊勝，與閻浮提眾生之景仰愛戴等無有異。」
世尊心知其事，便召喚尊者：「大目犍連，這不是如來一己德行所感召，我想為諸天說法，無量天眾即從十方剎那雲集；說法因緣結束，彼即各自散去。彼天眾能隨心所欲，自在來去。」
目犍連尊者上前頂禮如來，於一旁安坐下來，並請問世尊：「種種諸天皆能感知如來欲說法要，是不是過去生曾從佛聞法，生堅固信心，命終便生於天上，而有此殊勝感通、聞法自在的因緣？」
佛陀微笑稱言：「如是，如是。」並進一步說明：「種種諸天來雲集者，是過去生曾聽經聞法，對佛、法、僧三寶生起淨信，並能依教奉行，持戒清淨，因此命終得生天道，以此殊勝功德所感。」
此時，帝釋天也唱和：「如是，如是。大目犍連尊者，此諸天眾皆是過去宿因所感，曾聞正法，於佛、法、僧、戒四者，生堅固信心，由此成就生天道報及聞法自在的功德。」
天子們也一一從座而起，合掌白佛，各自從佛、從法、從僧或持戒，得生堅固信心，成就須陀洹果、預入聖流的因緣。隨即一一作禮而退。
目犍連尊者待諸天離去，便起立整衣稟白世尊：「弟子代閻浮提四眾弟子稽首禮敬世尊，並帶來慇切的問候和思慕─人間四眾弟子無有神力得至天上禮敬聞法，而彼天眾有大德力下至閻浮提，唯願世尊慈愍，早日重返閻浮提。」
當下世尊慨然應允：「目犍連，請你回去轉告大眾，七日之後，如來將從忉利天返回閻浮提的僧迦舍城外門優曇缽樹下。」 這個消息旋即傳遍了舍衛國乃至各地。七日後，佛陀依言重返閻浮提的僧迦舍城優曇缽樹下，天龍鬼神乃至梵天，悉皆從來，四眾弟子亦歡喜擁護，此處便成為著名的聖地之一。
位於中印度的僧伽施，因佛陀由此降返人間，而成為佛教八大聖地之一。玄奘大師於《大唐西域記》亦詳述佛陀由三十三天返回人間的勝緣：「天帝釋乃縱其神力建立寶階，中階黃金、左水精﹙晶﹚、右白銀。如來……履中階而下，大梵王執白拂，履銀階而下，天帝釋持寶蓋，蹈水精階而左侍，﹙梵﹚天眾凌虛，散花贊德。」
當時人間四眾對佛的渴仰思慕，源自於對佛、法、僧的敬信；世尊、目犍連尊者與諸天們一番唱答，更教導我們「四不壞信」（亦稱四不壞淨）的可貴。對「佛、法、僧、戒」生起堅固的信心，如實修行，生清淨功德，便能解脫煩惱，得自在慧，見自性佛！

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《法句譬喻經‧雙要品第九》
過去，祇陀太子與給孤獨長者共同發心祇洹精舍供養世尊。並各請佛及出家法師供養一個月，在應供期間，佛為二人廣明法要，二人聞法歡喜，皆有所悟。
祇陀太子歡喜返回東宮，讚歎佛之功德，作樂自娛。當時，太子的弟弟琉璃王子常陪侍在波斯匿王身旁。一日，國王微服簡從，帶著近臣及夫人往詣祇洹精舍聽佛開示。此時，瑠璃王子則留在後方，守護國王御座。
當時，巧言諂媚的佞臣阿薩陀等人，心懷狡計對琉璃王子說：「王子，你要不要試著穿上大王的衣服，坐到御座上，看看是否像大王？」王子便順著他們的建議，穿上大王的衣服陞座。佞臣們立即拜賀：「真的就像是大王啊！」琉璃王子說：「難得能滿黎庶之願，既然已陞御座，哪能再下座呢？」
於是，琉璃王子便帶領軍隊，來到祇洹精舍，威脅波斯匿王不得返回皇宮，並攻打守衛大王的士兵們，殺了近臣五百多人。波斯匿王和夫人倉皇逃離，日夜兼程投奔舍夷國。波斯匿王中途飢餓，因為吃了蘿蔔腹脹而薨。琉璃王子見大王已薨，立即率兵返回東宮，拔劍欲砍殺其兄祇陀太子。祇陀太子了知無常之理，無有恐懼，怡然含笑受刃而死。臨命終時，聽聞到虛空中樂音繚繞接引生天。佛於祇洹即說偈言：「造喜後喜，行善兩喜，彼喜惟歡，見福心安。今歡後歡，為善兩歡，厥為自祐，受福悅豫。」為善者於今世與來世皆得身心歡悅安樂，這都是所修的福報使然。
琉璃王子自立為王後，又派兵討伐舍夷國，殺害釋迦族人，殘暴無道，具犯五逆。佛告大眾，琉璃王不忠不孝，眾罪深重，七日後將被烈火焚燒，死後墮入無間地獄。當時的太史的預卜，也同佛所說。琉璃王聽聞之後，大為驚怖，立即乘船入河，「我現在待在河水中，火豈能來燒我？」到了第七日，有自然火從水中出，焚燒船及大王，銷毀殆盡。世尊聽聞此事即說偈言：「造憂後憂，行惡兩憂，彼憂唯懼，見罪心懅。今悔後悔，為惡兩悔，厥為自殃，受罪熱惱。」作惡者於今生與來世都將憂愁不已。因為這樣的憂苦，不僅生活在恐懼當中，罪報現前時，內心不安、悔恨不已，這都是自作自受，殃禍自己而受此熱惱。 佛又告諸比丘：「祇洹太子不貪求榮位，守死懷道，因而投生天上，安樂自然；琉璃王狂愚無知，死墮地獄，受無量苦。大眾當知，一切世間豪貴、貧賤，皆歸無常，無有長存者。所以，品德高尚的志士，即使喪命也要保全德行，因為這才是最珍貴的寶藏。」大眾聞佛所說，歡喜奉行。
《地藏菩薩本願經》云：「業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。是故，眾生莫輕小惡，以為無罪。死後有報，纖毫受之。父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。」因果是真實之理，善因善果，惡因惡報，「如是因，如是果」，深信因果循環報應不爽，便能謹慎三業，凡所施為皆是淨念、善法，於身口意不昧因果，必能修善積福，遠離禍殃，開啟光明的未來。

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《別譯雜阿含經˙卷六》
佛陀淨住於舍衛國祇樹給孤獨園時，有一大梵天王起大邪見，作是思惟：「我所住天宮恆常不變，真是殊勝呀！根本沒有任何人像我一樣投生在此，更不用說能超越我！」
世尊於禪定中觀察到大梵天王的心念，認為正是教化天眾的因緣，於是乘三昧力，於剎那間出現於大梵天的虛空中，安詳而坐。
於此同時，憍陳如尊者亦觀察到此一化緣，立刻入定，隨現大梵天際，立於佛陀東側。接著，大迦葉尊者、目連尊者、阿那律尊者，也一一出現於世尊的南面、西面和北面。
佛陀相好無與倫比，與諸弟子甚深禪定、神通自在，光明遍照大梵天宮。佛問梵天：「梵天，你是否已經捨棄之前的想法呢？你之前想：『根本就沒有任何眾生有資格生在梵宮，更何況是超越我？』你眼前的這些尊者，是不是具足威儀，光明皎潔，更勝於你呢？」
梵天真誠地說：「確實如此！尊者們如此光明自在，我於此天未曾得見！而今得見，其禪定、福德真的非常莊嚴殊勝，從今以後再也不敢說我能住此梵宮恆常而無有變易、無有能及了。」
佛陀示教利導、慈悲開示：「梵宮無常，終將壞滅。雖然修行禪定得力得生此天，但尚未漏盡煩惱，待天福享盡之時，仍會受生死輪迴之苦。」佛陀進而開示法要，令其發大願行，勿得少為足、懈怠安逸。隨後入於三昧，歸還祇洹精舍；諸尊者亦隨喜為梵天開示法要，隨後亦一一返回精舍，只剩下大目犍連尊者仍安坐於梵宮。
此時，梵天問大目犍連尊者：「佛陀的弟子中，還有像您這樣具足大威德神足力的嗎？」尊者回答：「隨世尊修行證得阿羅漢者，都有如此自在神力，不僅斷除諸邪見、煩惱，而且已得生死自在，不再受輪迴之苦。」隨說偈語開導梵天：
「牟尼弟子大羅漢，有大威德具三明，得盡諸漏知他心，能現神變化群生，如是聲聞甚眾多，是故汝今宜恭敬。」
目連尊者說完偈語，更為梵天廣說法要，開示教導令得利益歡喜，便入正定，還於祇洹精舍。
古德云：「百尺竿頭坐底人，雖然得入未為真；百尺竿頭須進步，十方世界現全身。」一般人嚮往天福，雖因禪定善法得生梵天，仍為生滅果報，報盡還受輪迴。因此，當我們對一切因緣習為常，甚而生我慢心，得少為足，就是在障礙自己的道業。修行當諦觀無常之理，珍惜親近大善知識聽經聞法的因緣，勤修精進，慎莫放逸。

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《雜寶藏經．卷第五（五四）》
佛陀時代，王舍城的頻婆娑羅王好樂佛法，並因聽聞佛陀的教化，深契法義淨信堅固，經常燃燈供養大興佛法。之後，由於提婆達多以惡心教唆其子阿闍世王篡奪王位，迫害佛陀弘法，因此，全國的百姓都心生怖畏，不敢再燃燈供佛。
當時有一位信奉三寶的女子，在僧眾解夏自恣之日，一如往常地恭候於佛陀經行的路上，燃燈供養聖者。阿闍世王聽聞此事極為震怒，立即下令處以劍輪腰斬，殘酷殺之。女子命終之後，往生三十三天摩尼焰宮殿之中。從此處宮殿，又前往西南方帝釋所居的善法堂。
帝釋見到她，驚歎地問道：「妳過去生做了什麼功德，感得全身煥發金色光芒？若非修行有大威德之人，豈得容貌如此光明？」
天女以偈頌答之，稱揚：「佛陀慈悲濟拔三界，乃三有之大明燈；至心瞻禮佛身相好莊嚴，燃燈供佛，乃諸法中最勝供養。一燈燃起能照破千古幽闇，佛之心燈則能除滅眾惡癡闇。我於燃燈供佛之際，敬信真如自性之心光益增清明，如是，我滿懷感恩地歡喜頂禮如來！」
以偈讚佛之後，天女來到佛陀淨住之處。世尊慈悲地為她開示，天女當下心開意解，證得須陀洹果。天女返回天上之後，比丘們請問佛陀：「這位天女有何因緣，生於天宮呢？」
佛陀告訴大眾：「這位天女前世在人間，於僧眾解夏自恣日，在佛陀經行的路上，燃燈供養如來，雖被阿闍世王腰斬殺害，但由於至誠供養的善因，命終之後，得生天道，能自在返回如來身邊，聽經聞法，建立正信，善解明悟，證得初果。」
女子因敬信三寶，不畏艱難，一念真誠燃燈供佛，由此虔信恭敬供佛之功，得生天界之福，進一步感念佛恩，禮佛、讚佛、聞法出離，由外在事相的供燈，進一步點燃自性光明，光耀生命，脫離苦輪。
經云：「唯有佛菩提，是真歸仗處。」三界火宅，誰得而安？幸有三寶留住世間，幸遇明師教導開化，高舉慧炬破眾生無明癡闇。所以聽經聞法、禮佛、供佛之際，更要返觀自照，破內心三毒癡闇，以自性之光續佛燈明。

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