Adapter aux principaux problèmes contemporains, comme l'individualisme, la violence sociale ou guerrière, les crises climatiques et civilisationnelles liées au développement des techniques et des langagesdevenues etc., des réflexions d'auteurs comme Platon, Descartes, Spinoza, Bachelard...ou Naccache et autres vulgarisateurs scientifiques...
Adapter notre vision du réel, aussi bien par l'approche proposée par la communauté scientifique que par celle des traditions philosophiques, afin de s'assumer comme individu digne de l'humanité pris dans des engrenages venant de tous horizons et nous dépassant.
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Adapter aux principaux problèmes contemporains, comme l'individualisme, la violence sociale ou guerrière, les crises climatiques et civilisationnelles liées au développement des techniques et des langagesdevenues etc., des réflexions d'auteurs comme Platon, Descartes, Spinoza, Bachelard...ou Naccache et autres vulgarisateurs scientifiques...
Adapter notre vision du réel, aussi bien par l'approche proposée par la communauté scientifique que par celle des traditions philosophiques, afin de s'assumer comme individu digne de l'humanité pris dans des engrenages venant de tous horizons et nous dépassant.
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Le monde possible n'est pas un monde de techniques et de sciences. Ce serait méconnaitre ce que sont les sciences et les techniques, à savoir des "quêtes" de connaissances et de vérités.
Le monde contemporain utilise de manière privilégiée des repères technicoscientifiques, procédant ainsi à un réductionnisme. Il manquerait donc au moins un repère. Cherchant le meilleur des mondes possibles, le désir, comme pulsion, devient quasi exclusif au détriment de la volonté. Le désir transforme la vision du monde et des êtres en "choses" à consommer avec la risque de destruction du monde et des êtres de ce monde.
L'insociable sociabilité engendre des crises à l'intérieur des sociétés. Il s'agit alors de sortir de la minorité, forme d'aliénation, pour accéder à la majorité grâce aux lumières de la raison.
La perfectibilité à la manière de Rousseau Jean-Jacques. Perfectibilité du "je" orientée nécessitant une éducation. Orientée vers une moralité et des connaissances fondées sur les capacités humaines.
Une communauté permettant une vie en société, condition de réalisation de l'humanité? Processus historique de progression? Processus d'humanisation sur fondement de notre propre animalité?
Les anciens Diogène et Hobbes comme "modèles". Qu'est-ce qui fait qu'un homme est un homme. Un être de la nature, un être dans la nature doué de "logos". Un être au milieu des autres à vocation d'être citoyen. Question de civilisation.
Le "je" au milieu d'un monde en crise de droit et de justice. Monde changé par nos modes de productions aliénés à nos artifices de productions. Regardons nos problèmes face aux dérèglements du climat. Regardons les problèmes de notre regard sur la nature lorsqu'ils s'enferment dans des préjugés pseudo-scientifiques.
Le obtenu par articulation et alternance entre le "je pensant" et le "je percevant". Ou comment passer de la connaissance à la compréhension. Et comment passer de la compréhension à la connaissance.
Ce "je" qui habite les choses, le "je" de Merleau-Ponty. Ce je nous faisant accéder à une vérité que l'on peut appeler "existentielle". Je s'unifiant avec soi-même, ce soi-même et en quête de connaissance et en quête d'existence responsable de soi-même devant soi-même.
Pour Descartes le seul guide de la connaissance en quête de vérité universelle est la pensée rationnelle et méthodique. Mais sans exclure l'expérience guidée par le bon usage de la raison. Pour autant Descartes ne refuse pas la vie existentielle contrainte par les contextes historiques auxquelles il faut s'adapter, et non l'inverse.
Je "je" à la Descartes, le comme enquêteur, comme hors du corps, et le "je" comme percevant à la Merleau-Ponty, comme corps propre.
Deux "je" possibles.
Habiter: s'habituer au lieu ou adapter le lieu à son habitude.
Habituer est en effet avoir des habitudes dans un lieu.
C'est, au fond, comprendre et se comprendre dans un lieu. Et généralement un lieu que l'on construit.
Est-ce alors le connaître?
Il y a un "je" hors corps, le je à la Descartes, et le "je" en corps, le je de Merleau-Ponty.
Le je pure vision intellectuelle et le je de la perception comme vision corporelle.
Le je pour les mathématique et le je pour la perception.
Selon Pascal nous sommes des demi-savants. Nos moyens naturels ne peuvent produire que du savoir accessibles à nos moyens issus de la sensibilité et de la raison, ou des deux mélangés. A condition d'accepter le dualisme à la Descartes ou à la Pascal, même si il y a des différences entre les deux. En revanche pour un Spinoza il faut considérer la réalité humaine comme s'intégrant dans un univers évolutif selon les lois de la nature.
Le dualisme de Pascal fait de la réalité humaine un problème de cohabitation entre une âme et un corps. Immortalité habitant le mortel. Le monisme à la Epicure oblige à traiter la condition humaine sous l'éclairage des sciences jamais achevées. La quête de vérité masque une quête de "vérités" avec un s.
Regarder la mort en face pour échapper au divertissement à la Pascal. Se faisant il faut accepter, selon la vue de Pascal, le dualisme de ce qui fait l'humanité de l'homme: une âme (principe de vie éternelle?). Autre manière d'échapper à l'existence, voire de renoncer à l'existence concrète de ce qui fait l'humanité de l'homme.
Le divertissement est ce qui nous détourne de l'essentiel, et pour Pascal l'essentiel de l'humanité réside non pas dans l'existence concrète et historique des hommes mais dans son essence qui est l'âme. Ame d'une autre nature du corps participant du monde surnaturel dépendant exclusivement de Dieu créateur.
Première révolution: avec Hobbes partir des dispositions naturelles de l'homme. Avec Descartes identifier une spécificité universelle de l'homme, la conscience de soi avec la quête de connaissance, et distinguer être et exister.
Définir l'homme sur une base naturelle par opposition à une définition de l'homme par l'histoire. Mais aussi approche de l'organisation sociale et de la hiérarchie sociale sur la base d'un fond humain universel. Cette quête de l'universel naturel, même si cet universel naturel n'est pas partagé, disqualifie les réductions à l'histoire ou aux religions.
La conscience-de-soi est une des caractéristiques de l'humanité de l'homme. La réduction de ce qui fait l'humanité de l'homme à la nationalité favorise l'exclusion de l'humanité ceux d'une autre nationalité. Surtout lorsque cette nationalité se confond avec une religion définie "objectivement" par des pratiques qu'il ne faut pas confondre avec la foi relevant de la subjectivité.
Adapter aux principaux problèmes contemporains, comme l'individualisme, la violence sociale ou guerrière, les crises climatiques et civilisationnelles liées au développement des techniques et des langagesdevenues etc., des réflexions d'auteurs comme Platon, Descartes, Spinoza, Bachelard...ou Naccache et autres vulgarisateurs scientifiques...
Adapter notre vision du réel, aussi bien par l'approche proposée par la communauté scientifique que par celle des traditions philosophiques, afin de s'assumer comme individu digne de l'humanité pris dans des engrenages venant de tous horizons et nous dépassant.
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