¿Deseamos porque algo nos falta o porque algo insiste en producirse?
En este episodio de Palabras tomadas ponemos en diálogo dos formas muy distintas de pensar el deseo:
la de Jacques Lacan, que lo entiende como falta,
y la de Deleuze y Guattari, que lo piensan como fuerza productiva.
No es una discusión teórica cerrada.
Es una pregunta que atraviesa el cuerpo, la escritura, el amor, la educación y la política.
Porque según cómo pensemos el deseo, también se produce un cierto tipo de sujeto.
Un episodio para escuchar despacio y preguntarse desde dónde estamos viviendo lo que deseamos.
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¿Qué pasa cuando el cuerpo se cansa de cumplir funciones?
En este episodio de Palabras tomadas exploramosel concepto de cuerpo sin órganos, desarrollado por Deleuze y Guattari, no como una idea abstracta, sino como una experiencia cotidiana: escribir sin producir, descansar sin culpa, habitar el cuerpo sin rendir.
Lejos de la autoayuda y del misticismo, el cuerpo sin órganos nombra una fisura política: un modo de sustraerse —aunque sea por un instante— a la lógica de la productividad, el rendimiento y la utilidad.
Un episodio para pensar el cuerpo, el deseo y la escrituradesde otro lugar.
No para destruir la forma, sino para aflojarla.
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En este episodio de Palabras tomadaspienso la palabra sentido desde el arte, la escritura y la vida misma.
Frankl, Nietzsche, Deleuze y Guattari se cruzan con una pregunta que surgió a partir de un comentario real:
“Sí, pero después nadie te publica.”
¿Qué buscamos cuando creamos?
¿Para qué escribimos?
¿Y cuánto estamos dispuestos a ceder para que alguien legitime lo que hacemos?
Este episodio es un pequeño manifiesto sobre la búsqueda de sentido como resistencia, sobre el arte como afirmación vital
y sobre la necesidad de crear mundos posibles —aunque tiemblen, aunque no gusten, aunque no entren en ningún catálogo.
Escribir no es pedir permiso: es existir.
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En este episodio grabado desde Atlántida, un balneario que alguna vez recibió la visita silenciosa de Federico García Lorca,abrimos una puerta inesperada: la de su sensibilidad como forma de desobediencia.
“Hoy nos visita” no solo el poeta, sino el hombre que hizo de la palabra un acto político, un refugio y una herida luminosa.
Hablamos de su vínculo con este rincón del mundo, de su poética que incomodó al poder, del silencio como violencia, y de aquello que Lorca todavía nos pide: no apagar la voz que tiembla, porque en ese temblor está la vida.
Un episodio para escuchar con el mar de fondo y el corazón abierto.
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Anton Chéjov no dejó un tratado sobre escritura. Sin embargo, su obra es una teoría literaria en acto. En esteepisodio exploro su ética del detalle, su rechazo al artificio, su famosa “pistola en la pared” y, sobre todo, su mirada clínica sobre la vida cotidiana: una mirada que confía en la inteligencia del lector y que convierte los silencios en materia narrativa.
Hablar de Chéjov hoy es hablar de precisión, honestidad y responsabilidadestética en un tiempo saturado de ruido. Escribir —y leer— como un gesto deresistencia.
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El pensamiento rizomático propone otra manera de pensar y de escribir: no desde la línea recta, sino desde la multiplicidad.Un rizoma no tiene principio ni final, crece hacia los costados, conecta lo que parece inconexo y abre nuevas posibilidades de sentido.
En este episodio exploro cómo la escritura puede convertirse en un territorio vivo: un mapa sin centro, una raíz que se expande, una forma de libertad frente a la linealidad yal orden obligatorio. Escribir como un rizoma es permitir que algo se escape de nosotras, que la palabra encuentre sus propias líneas de fuga. Y también —quizás sobre todo— es un gesto político.
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En este episodio nos acercamos a Ernest Hemingway para mirar no solo su literatura, sino la teoría que la sostiene: lafamosa “teoría del iceberg”. Un modo de escribir que apuesta por la precisión, el silencio y la verdad emocional.
En tiempos saturados de palabras que buscan explicar todo —o taparlo todo—, la propuesta de Hemingway funciona como una invitación: volver a lo esencial, confiar en el lector, dejar que lo que está bajo el agua haga su trabajo.
Hablamos de economía del lenguaje, ética narrativa, violencia contenida y del gesto político de escribir menos para decir más.
Una meditación sobre la palabra justa, la potencia de lo omitido y la profundidad que sostiene la superficie.
Si alguna vez sentiste que un relato te dijo más por lo que calló que por lo que mostró, este episodio es para vos.
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En este episodio exploramos la teoría deJoseph Campbell y su célebre viaje del héroe, no como fórmula narrativa, sino como una manera profunda de pensar cómo se producen sentidos, subjetividades y modos de vivir.
Siguiendo la estructura del monomito —el llamado, el rechazo, el umbral, las pruebas, el abismo, la revelación y elregreso— nos preguntamos qué pasa cuando esa arquitectura mítica es apropiada por Hollywood, el marketing, la autoayuda neoliberal o los discursos políticos.
¿Qué héroes estamos fabricando hoy?
¿Y al servicio de qué tipo de mundo?
Una reflexión que nos invita a mirar cómo las historias que contamos moldean las historias que vivimos.
Y a recuperar el mito como territorio de transformación, no de obediencia.
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En este episodio me sumerjo en la nueva versión de Frankenstein dirigida por Guillermo del Toro: un creador de mundos donde lo monstruoso no es horror, sino herida.
Repaso quién es Del Toro, su poética del cuerpo vulnerable y la historia que retoma de Mary Shelley: la vida que nace de la muerte, la genialidad cegada por la arrogancia, la criatura que se vuelve alguien cuando es mirada con amor.
La película abre una pregunta profunda:
¿qué es lo que realmente da origen a la existencia?
¿La técnica, el cuerpo ensamblado… o el encuentro que devuelve la mirada?
Una lectura sobre la subjetividad, la ternura como fuerza creadora y el amor como aquello que la ciencia no puede prever.
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La llaman la manósfera: un territorio digital que dice defender la masculinidad, pero en realidad fabrica resentimiento.
Bajo la apariencia de comunidad, se expande un discurso que promete liberar a los hombres del poder… mientras los ata más fuerte a sus mandatos.
Este bonus de Palabras tomadas propone mirar más allá de la superficie: entender cómo la manósfera se alimenta delalgoritmo, del miedo y del lenguaje.
Porque detrás de la guerra entre géneros hay una maquinaria que gana cuando perdemos la palabra.
🌀 Una invitación a pensar qué está en juego cuando términos como libertad,verdad o masculinidad cambian de dueño.
🎧 Mientras las palabras sigan tomadas por el miedo, seguirá ganando el sistema.
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En este episodio de Palabras tomadas, la silla vacíase convierte en barco.
Nos visita Herman Melville, el escritor que miró almar para hablar del alma.
Moby Dick no es solo la historia de una caza: es lametáfora de una búsqueda infinita.
A través de Ismael, Melville nos enseña que narrar esresistir,
que la palabra es la tabla a la que nos aferramos para no naufragar.
Y que la ballena blanca —ese monstruo luminoso— no es elenemigo,
sino el espejo donde vemos nuestra propia obsesión, nuestro miedo, nuestra fe.
Escuchar a Melville es mirar hacia adentro:
descubrir que el mar nunca está afuera.
🎙️ Palabras tomadas.Hoy nos visita… Herman Melville.
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Hermann Hesse nos enseñó que “el que quiere nacer tiene que romper un mundo”. 🌌
En este episodio de Palabras tomadas hablamos de sus viajes interiores, de la multiplicidad del yo y de cómo el arte fue, para él, una filosofía de vida.
🎙️ Nueva sección: Hoy nos visita… Hermann Hesse
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En este episodio de Palabras tomadas, la silla vacíase ilumina para recibir a Oscar Wilde.
Detrás de su ironía y de su elegancia desmedida, Wildedefendió algo radical: que el arte no tiene que servir para nada. Que suinutilidad es, justamente, su libertad.
En tiempos que nos exigen rendimiento y productividad, suvoz nos recuerda que la belleza no obedece.
Y en El retrato de Dorian Gray, esa idea alcanza suforma más pura: la contemplación como acto de amor, el deseo como forma deconocimiento.
Un homenaje al artista que convirtió su vida en obra y suobra en resistencia.
🎙️ Palabras tomadas.Hoy nos visita… Oscar Wilde.
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Antes de que existiera la palabra genocidio, ya se habían cometido incontables crímenes con el fin de borrar a pueblos enteros de la tierra.
Este episodio de Palabras tomadas parte de una escena contemporánea —la mano de un niño palestino alzada entre las ruinas— para volver sobre el origen del término, su definición jurídica y su vigencia trágica.
De Raphael Lemkin a Gaza, de la Shoá a Rwanda, de Armenia a Srebrenica: la historia repite su advertencia.
Pensar las palabras no es un gesto de erudición, sino una forma de resistencia.
🌍 Genocidio no es solo un sustantivo: es una herida en la memoria humana.
✍️ Escritura y voz: Rossana Pérez
🎙️ Producción: Palabras tomadas
🎶 Música original / fragmento libre de derechos
📍 Uruguay, 2025
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Albert Camus nos enseñó a mirar de frente loabsurdo de la existencia.
En este episodio de Palabras tomadas nos visita el autor de El mitode Sísifo, La peste y El extranjero. Conversamos sobre quiénfue Camus, qué significa vivir en un mundo sin garantías y por qué el arte y laliteratura fueron para él una forma de pensar y de resistir.
¿Qué significa imaginar a Sísifo feliz?
¿Cómo nos invita Camus a rebelarnos contra el sinsentido?
Un viaje a su vida, su obra y su legado, que hoy sigue iluminando nuestrosinviernos con un verano invencible.
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“La rabia me ha salvado la vida.” — Clarice Lispector.
Pero… ¿qué pasa cuando la rabia no salva, sino que se convierte en espectáculo?
Rita Segato habla de la pedagogía de la crueldad: un aprendizaje social que nos enseña a gozar del dolor ajeno.
George Orwell lo imaginó en 1984: los “dos minutos de odio”, un ritual para gastar la furia en un simulacro.
Hoy, las redes funcionan así: insultos rápidos, indignación viral, linchamientos digitales.
El anonimato hace que olvidemos nuestra responsabilidad. Y los fanatismos, como en el fútbol, legitiman el odio colectivo como si no tuviera consecuencias.
Todo esto neutraliza lo más poderoso: la capacidad de transformar la indignación en resistencia.
La pregunta es: ¿qué hacemos con nuestra rabia?
¿La dejamos atrapada en la pedagogía de la crueldad… o la convertimos en fuerza de vida?
🎧 Descripción
¿Qué ves cuando me ves?
Este episodio de Palabras tomadas se sumerge en la pregunta por el sujeto: esa entidad que no es solo individual ni transparente, sino producto de discursos, relaciones de poder, memorias e interacciones que nos constituyen.
De la etimología de la palabra hasta las lecturas críticas de Marx, Nietzsche, Freud, Lacan, Butler, Laclau y Mouffe, exploramos cómo la subjetividad nunca es propiedad privada, sino un campo de disputa.
La pregunta es incómoda pero inevitable: ¿somos dueños de nuestra subjetividad o ella nos atraviesa desde siempre?
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Los límites lingüísticos de nuestro mundo
Quien controla la lengua, controla los límitesde nuestro mundo. Pero la lengua nunca es neutral: puede ser arma de dominacióno herramienta de emancipación.
En este bonus de Palabras tomadasrecorremos un mapa histórico que va de Alfonso el Sabio y la Escuela deTraductores de Toledo, pasando por la gramática de Nebrija, la colonización deAmérica y la esclavitud africana, hasta los Estados-nación, los totalitarismosdel siglo XX y el neoliberalismo contemporáneo con su usurpación semántica.
También nos detenemos en las resistencias:Dante escribiendo en lengua vernácula, cronistas indígenas que dejaron memoria,José Artigas fundando su escuela pública para que el pueblo pudiera leer.
Porque allí donde una palabra cambia desentido… también cambia el mundo que habitamos.
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¿Por qué hablar de Dante, siete siglos después?
Porque su Divina Comedia no es solo un poema: es unmapa del mundo, un gesto político y una revolución de la lengua.
Dante se animó a escribir en el vulgare, se animó aponer en el infierno a papas corruptos, se animó a hacer de la poesía un actode resistencia.
Y mientras escribo mi novela Octavo círculo, su ecoestá conmigo.
Porque el infierno de Dante no quedó en la Edad Media:lo seguimos recorriendo hoy, en nuestras palabras, en nuestras luchas, ennuestras vidas.
Muy pronto voy a contarles más. Pero ya saben: loscírculos siempre vuelven.
¿Se acuerdan de 1984 de Orwell?
Un mundo vigilado por el Gran Hermano, donde existía el llamado Ministerio de la Verdad.
Pero, irónicamente, no buscaba la verdad.
Su tarea era reescribir la historia.
Borrar documentos, cambiar noticias, hasta que el pasadocoincidiera con lo que el Partido decía hoy.
Así, la realidad ya no dependía de los hechos, sino del poder.
El protagonista, Winston Smith,termina en el Ministerio delAmor, donde lo quiebran hasta hacerle amar al Gran Hermano.
La última derrota: destruir también su deseo.
Orwell nos dejó una advertencia: cuando la información seconvierte en un arma, la libertad de expresión corre un serio peligro.
El mayor triunfo del poder no es controlar lo que hacemos, sino convencernos de que no hay nada más que decir.
Pensalo.