Final de temporada. Este es nuestro episodio número 100. En esta ocasión, el tema que nos convoca es el humor y sus implicaciones éticas. ¿Cómo saber cuándo un chiste se torna éticamente reprochable? ¿Qué nos dice el humor sobre el carácter de quienes lo comparten y disfrutan? ¿Qué tanto peso tiene el hecho de que alguien pueda sentirse ofendido al momento de evaluar si un chiste es o no éticamente permitido? Aclaramos que no es un episodio chistoso, pues como diría el sabio Cantinflas: "El humor es cosa seria y la seriedad es una cosa que hay que tomar con humor". "¡Ahí está el detalle! Que no es ni lo uno ni lo otro, sino todo lo contrario".

Por primera vez en nuestras 99 conversaciones nos atrevemos a filosofar sin siquiera prever el tema. David no tenía idea de cuál iba a ser la pregunta inicial (la conciencia) y Octavio tampoco sabía cómo iba a manejar la cosa de ahí en adelante. Esperamos así demostrar qué significa esa frase de David en el cabezote del podcast: "La filosofía es algo así como la matemática de las palabras".

El filósofo esloveno Slavoj Žižek, defiende la idea de que el cristianismo tiene un legado que amerita defensa incluso desde el marxismo: la visión de una comunidad universal basada en el amor, sin distinciones de ninguna índole entre las personas. Cristo es, en opinión de Žižek, el símbolo por excelencia de la subjetividad humana, de nuestra condición de seres libres y responsables de nuestro propio carácter. El mandato divino del amor se convierte en la posibilidad de esa comunidad universal,  fundada en nuestra semejanza como sujetos.

En la sociedad del rendimiento rige la lógica de la auto-explotación: dedicados a gerenciar y optimizar nuestras propias vidas, somos presas a la vez del narcisismo y el agotamiento. Y, nos recuerda Han, descuidamos la tarea esencial de narrar nuestras propias vidas.

Para Karl Marx no son las ideas, ni las religiones, ni la cultura, lo que determina la manera cómo vivimos. Es el modo en que producimos lo que necesitamos para vivir, es decir: la estructura económica. Ahí, dice Marx, está la clave para entenderlo todo.

Esta es la primera ocasión en que relanzamos un episodio. El ocio sigue siendo un tema revestido de la mayor importancia para nosotros, para muchos de nuestros oyentes, y en general para nuestra época. El ocio como fundamento de la cultura, así lo plantea el filósofo alemán Josef Pieper. El escenario en el que toman lugar aquellas actividades humanas que son un fin en sí mismas y no pretenden con su realización alcanzar objetivo ulterior alguno. Eso que se hace por puro deleite y goce, como seguimos haciendo nosotros este podcast.

Si alguien tuviera que engañarse un poco para vivir a plenitud, ¿sería razonable optar por el auto-engaño? Y si el engañado es un tercero, que gracias a una mentira puede llevar una buena vida, ¿sería éticamente deseable o reprochable revelar la verdad?

Terminamos nuestra serie dedicada a Hegel, conversando sobre uno de sus argumentos más influyentes: la dialéctica del amo y el esclavo.  Hablamos sobre cómo se desarrolla esta dialéctica dentro de la Fenomenología del espíritu y tuvimos tiempo para entrelazarla con ideas que discutimos en nuestros episodios sobre Fichte y Carl Schmitt, de explorar su resonancia en la obra posterior de Marx, e incluso imaginar qué pensaría Hegel de la forma como Viktor Frankl aborda la libertad humana.  Este es uno de esos episodios que confirman que la buena filosofía se hace preguntando, dándole la vuelta a lo mismo pero de una manera distinta. Hallando similitudes y desencuentros entre corrientes y autores.

Seguimos con Hegel, conectando su idea de la racionalidad de lo real con la dialéctica. Como elemento común al pensamiento y a la realidad, la dialéctica es la clave no sólo de nuestra comprensión del mundo, sino del sentido mismo de la historia. Con ella, Hegel construye una versión secular de la providencia cristiana.

Empieza nuestra exploración de Hegel. Primera parada: su propuesta para defender la inteligibilidad del mundo pero superando el dualismo de Kant entre «apariencias» y «cosas en sí mismas».

Johann Gottlieb Fichte fue el primero en proponer la tesis radical y fascinante de que la conciencia individual es un fenómeno social: los seres humanos nos hacemos conscientes unos a otros, y no lo seríamos aislados de los demás.

Persecución, espionaje, asesinato, laberintos, espejos, el tiempo, la infinitud. Por fortuna, entre todos los mundos posibles, habitamos uno en el que Borges escribió «El jardín de senderos que se bifurcan».

Un hombre común organiza la logística para enviar a cientos de miles de judíos a los campos de concentración. Ese hombre era Adolf Eichmann, cuyo juicio en 1961 llevó a la filósofa alemana Hannah Arendt a formular una tesis inquietante y controvertida: el mal puede ser banal y no siempre delata la personalidad de un monstruo.

La política se trata del combate entre amigos y enemigos. La enemistad política es existencial, no metafórica: enemigo es quien se nos opone con la posibilidad real del combate. Al menos eso cree Carl Schmitt, unos de los principales intelectuales en adherir al partido Nazi en la década de los 30. ¿Logra la democracia liberal trascender esa política del amigo y el enemigo? ¿Es acaso posible o deseable trascenderla?

En este, el más divertido de cuantos diálogos escribió Platón, convergen al arte dramático, el ocio, el vino, el amor y la filosofía. Alcibiades, el gran general ateniense, algo ebrio, confiesa el quid de su ambivalencia hacia Sócrates, a quien admira y a la vez resiente: Sócrates es el responsable de que él, Alcibiades, esté «mordido y herido por la filosofía».

En la aparente superficialidad de la moda se revelan patrones profundos sobre la construcción del sentido del yo. Un diálogo más especulativo que de costumbre, inspirado en las observaciones del siempre agudo Gilles Lipovetsky.

El mundo da muestras claras de tener un cierto orden, coherencia, belleza incluso. ¿No es apenas razonable suponer que debe ser hechura de una entidad inteligente, ejecutando un plan creador deliberado? Ese es el argumento del diseño, el blanco al que apuntan las críticas del gran David Hume en sus «Diálogos sobre religión natural».

Nietzsche contra quienes quieren abolir el sufrimiento y en defensa de la creación perpetua de nuevos valores. Los creadores de valor, quienes forjan nuevas cosmovisiones, redimen el valor de la humanidad.

En la segunda parte de nuestra serie sobre Nietzsche, vamos a explorar la idea del espíritu libre como ideal ético, y las críticas que a partir de ese ideal, el filósofo alemán formula contra la moral y la religión. Encontraremos también una de las ideas más importantes de su obra: la afirmación total de la vida. ¿Qué significa abrazar cada aspecto de la existencia? ¿Cómo se relaciona esa afirmación con la idea nietzscheana del "eterno retorno"? Y ¿cómo este enfoque nos invita de alguna manera a evaluar el dolor, el placer y el sufrimiento? A partir de las respuestas que Nietzsche ofrece a estas preguntas, se hace mucho más clara su oposición al nihilismo, de la que hablamos en el primer episodio de esta serie. 

Primera parte de nuestra exploración de las ideas capitales de Nietzsche, guiados por su «Más allá del bien y del mal» de 1886. En esta primera entrega nos concentramos en su perspectivismo y la idea de la voluntad de poder como piedra angular de la psicología humana (y, a decir verdad, de todo ser vivo).