Marte in Rivoluzione Solare è un episodio che non nasce per interpretare una configurazione, ma per smontare un linguaggio.

Qui Marte non viene trattato come “pianeta difficile”, né come presagio, né come annuncio di eventi. Viene messo sotto osservazione il modo in cui, nelle Rivoluzioni Solari, Marte è diventato uno strumento retorico: una leva emotiva utilizzata per generare allarme, dipendenza e passività, spesso a scapito della struttura astrologica stessa.

L’episodio attraversa con rigore il passaggio cruciale in cui la Rivoluzione Solare smette di essere una misura del tempo e viene trasformata in oracolo annuale. Mostra come, in questo slittamento metodologico, Marte venga isolato dal contesto, privato della sua funzione simbolica e ridotto a formula ripetitiva: “attenzione”, “problemi”, “anno difficile”.

Attraverso una dimostrazione concreta — Marte in Dodicesima Casa — il discorso rende visibile il meccanismo standardizzato della lettura allarmistica, evidenziandone l’efficacia psicologica e la povertà interpretativa. Non per polemica, ma per necessità di ordine.

Nella seconda parte, Marte viene restituito alla sua natura reale: non evento, ma funzione; non minaccia, ma richiesta di atto; non destino esterno, ma punto di responsabilità interna. La Dodicesima Casa smette di essere un luogo oscuro e diventa uno spazio operativo di riorganizzazione, chiusura e disciplina dell’energia.

Questo episodio inaugura una nuova rubrica dedicata alle Rivoluzioni Solari, con un obiettivo chiaro: sottrarre il tempo al linguaggio della paura e restituirlo alla competenza del soggetto.

La Rivoluzione Solare non è una sentenza.
È una mappa.
E una mappa serve a chi vuole camminare.

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Questo episodio è dedicato a una delle configurazioni più fraintese dell’astrologia: lo Yod.

Non come segno di elezione, non come chiamata mistica, non come marchio di destino, ma come struttura instabile per costruzione. Una geometria che non si chiude, che non consente sintesi definitiva, e che obbliga l’esistenza a una continua opera di regolazione.

Partendo da un inquadramento rigoroso — astronomico e geometrico prima ancora che simbolico — l’episodio mostra perché lo Yod non possa essere interpretato come un triangolo “speciale”, né come una ferita da sanare. Il suo nucleo non è il conflitto, ma l’incongruenza; non la tensione dialettica, ma il disallineamento strutturale.

Attraverso l’analisi del doppio quinconce, del pianeta apice e dei due pianeti di base in sestile, emerge una dinamica precisa: la vita non chiede soluzione, ma aggiustamento continuo. Non chiede armonia, ma competenza. Non chiede di arrivare, ma di restare esatti mentre tutto si muove.

Lo Yod viene così restituito alla sua funzione più autentica: non indicare “chi sei”, ma mostrare come sei costretto a correggerti nel tempo. Per questo motivo è una configurazione che spesso diventa leggibile solo con l’esperienza, quando la ripetizione degli aggiustamenti inizia a farsi sentire come stanchezza, come iper-controllo, o come sensazione persistente di non essere mai completamente “a posto”.

L’episodio si chiude aprendo consapevolmente una soglia: ciò che qui viene chiarito sul piano strutturale e teorico verrà portato a terra, su Patreon, attraverso casi reali e analisi applicate. Perché lo Yod non vive nei concetti, ma nelle biografie. Non nei simboli, ma nel modo concreto in cui una vita impara a funzionare senza una soluzione finale.

Un episodio tecnico, ma non arido.
Rigoroso, ma profondamente umano.
Pensato per chi non cerca risposte facili, ma strumenti di precisione.

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Questo episodio non è un commento di cronaca, né una lettura psicologica di un personaggio pubblico.
È un esercizio di metodo.

Partendo da ciò che è certo — una data di nascita, senza orario — l’astrologia viene riportata alla sua funzione adulta: non prevedere, non diagnosticare, ma descrivere la forma di un conflitto.

Il racconto si costruisce attorno a due assi fondamentali.
Il primo è verticale: Sole in Toro in quadratura a Plutone in Leone, tensione tra la necessità di durata e la pressione trasformativa sulla luce personale, sul ruolo, sulla centralità dell’Io.
Il secondo è orizzontale: Venere in Toro opposta a Marte in Scorpione, contesa sacra tra forma e intensità, tra ciò che vuole durare e ciò che vuole scavare fino alla verità.

Da qui il discorso si sposta dal singolo al luogo.
Ferrara non è solo una città natale: è una memoria simbolica. Nel Salone dei Mesi di Palazzo Schifanoia, quella stessa tensione era già stata pensata, ordinata e dipinta come legge cosmica, non come dramma individuale.

Venere governa.
Marte non viene eliminato: viene fermato, vincolato, reso fecondo dalla forma.

L’episodio mostra come un individuo possa diventare il punto di riattivazione di immagini che lo precedono, e come l’astrologia — quando è rigorosa — non spieghi l’uomo, ma riconosca la struttura in cui l’uomo prende forma.

Non c’è consolazione, né soluzione.
Solo una fedeltà profonda a una tensione che non chiede di essere risolta, ma abitata.

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Molte aziende non falliscono perché hanno idee sbagliate, prodotti deboli o persone incapaci.
Falliscono anche quando sono costruite bene.

In questo episodio affrontiamo una delle domande più scomode del mondo d’impresa: perché strutture apparentemente solide, corrette dal punto di vista tecnico e finanziario, entrano in crisi senza un errore evidente?

Il punto non è il mercato, né la qualità dell’idea.
Il punto è la struttura nel tempo.

Partendo dal concetto di holding, l’episodio esplora come il rischio, il potere decisionale e il capitale vengano distribuiti all’interno di un’impresa, e perché una cattiva architettura — o un’architettura costruita nel momento sbagliato — possa rendere fragile anche ciò che “sulla carta” funziona.

L’astrologia d’impresa viene qui utilizzata non come strumento predittivo, ma come linguaggio del tempo: un modo per leggere cicli, finestre decisionali e compatibilità tra forma e fase. Non per promettere risultati, ma per comprendere quando una struttura regge e quando no.

Un episodio dedicato a imprenditori, manager, professionisti e studiosi che sanno che non tutto ciò che è corretto è anche sostenibile — e che la vera differenza, spesso, non sta in che cosa si fa, ma in quando e come lo si struttura.

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Questa è una puntata diversa dal solito.
Non troverai tecnica astrologica, interpretazioni o lezioni.

È una pausa consapevole: un momento di saluto, di ringraziamento e di condivisione prima di ripartire.

In questo episodio racconto cosa sta per arrivare:
il nuovo Corso di Sinastria, pensato come uno studio rigoroso e umano delle dinamiche reali tra due carte;
l’uscita del libro dedicato al Metodo dell’Astrologia Adattiva, manuale, struttura teorica e compendio operativo di anni di lavoro;
la certificazione della vera nascita, un percorso di ricostruzione simbolica dell’origine;
e un raro contraddittorio con un astrofisico, uno dei pochissimi video che compariranno su questo canale.

È una puntata leggera, fuori numerazione, senza previsioni e senza promesse.
Un modo semplice per dire grazie a chi ascolta, a chi resta, a chi continua a farsi domande.

Buon Natale,
e a presto, dall’altra parte del tempo.

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Questo episodio non nasce da una notizia, ma da una domanda di metodo.
Non chiede chi abbia ragione, non ricostruisce i fatti, non prende posizione.
Chiede se — astrologicamente — ciò che sta accadendo possa essere letto come un fenomeno temporale strutturato.

Il punto di partenza è netto: in assenza di un’ora di nascita certa, l’analisi rinuncia consapevolmente alla Luna e alle case. Nessuna ipotesi compensativa, nessuna ricostruzione arbitraria. Quando manca un dato fondante, l’astrologia rigorosa restringe il campo.
E ciò che resta, se è davvero centrale, deve poter reggere da solo.

Resta il Sole.
Un Sole a 17° dell’Ariete, collocazione che in astrologia descrive una funzione pubblica esposta, attiva, impossibile da sottrarre alla scena. Non un carattere, ma un centro visibile.

Su questo Sole agisce ora un transito preciso e insistente: Giove in Cancro in quadratura, inserito nel suo anello di sosta.
Giove non è il pianeta della fortuna, né della colpa. È il principio dell’amplificazione. Non crea contenuti: ne modifica la scala. Trasforma un evento in un caso, una dinamica in una questione pubblica, una vicenda circoscritta in materia di esposizione collettiva.

L’“effetto Giove” non riguarda ciò che è vero o falso, giusto o sbagliato.
Riguarda ciò che diventa ingovernabile.
Quando Giove insiste sugli stessi gradi, la luce non passa: ritorna. E ciò che ritorna chiede di essere sostenuto da un centro che regga.

In questa prospettiva, il cosiddetto caso non viene letto come scandalo, ma come verifica del centro solare.
Non un attacco esterno, ma una pressione strutturale: la distanza tra il ruolo pubblico e la luce che ora lo attraversa.

Questo episodio non offre conclusioni, né assoluzioni, né condanne.
Apre un fascicolo simbolico.
E osserva cosa accade quando Giove — pianeta dell’eccesso di senso — incontra un Sole che non può più sottrarsi alla scena.

Perché l’astrologia, quando è rigorosa, non commenta l’attualità.
La mette sotto luce.

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Esiste un errore più frequente di qualsiasi tradimento, più silenzioso di qualsiasi rottura, più devastante di qualsiasi conflitto: cercare con dedizione assoluta ciò che non è strutturalmente adatto a noi. È il fallimento di chi ama davvero, ma ama male non per colpa, bensì per ignoranza della propria architettura interiore.

In questo episodio affrontiamo una verità che raramente viene detta senza consolazioni: molte relazioni non si esauriscono perché manca l’amore, ma perché manca la risonanza. Non quella romantica, non quella ideale, ma quella funzionale. Quella che permette a un uomo di restare integro nel tempo, di non spegnersi, di non irrigidirsi, di non diventare qualcun altro pur di restare.

Nel tema natale maschile esistono due porte fondamentali attraverso cui il femminile diventa abitabile: la Luna e Venere. Due funzioni diverse, due alfabeti distinti, due bisogni che non si sostituiscono e non si compensano. La Luna parla di nutrimento emotivo, di regolazione, di sicurezza profonda. Venere parla di desiderio, di attrazione, di vitalità, di scelta. Confonderle significa confondere le donne. Ignorarne una significa preparare una rinuncia che prima o poi chiederà il conto.

Questo episodio non è un invito a inseguire la “donna giusta” come ideale irraggiungibile, né una giustificazione per l’inquietudine permanente. È un atto di precisione. Un lavoro anatomico sull’amore. Un modo per usare l’astrologia non come oracolo sentimentale, ma come libretto d’istruzioni: non per ottenere tutto, ma per evitare l’errore più costoso di tutti — costruire una relazione che ti consuma mentre ti convince di essere giusta.

Qui non si parla di compatibilità astratte, né di moralismi affettivi. Si parla di struttura, di funzionamento, di sostenibilità. Si parla del prezzo invisibile dei compromessi emotivi e del mito dell’amore che “si adatta a tutto”. Si parla di uomini che smettono di tradire la propria Luna in nome della passione, e di uomini che smettono di tradire la propria Venere in nome della sicurezza.

Questo episodio è per chi ha amato sul serio, ma ha sentito spegnersi qualcosa.
Per chi si è adattato troppo, o ha desiderato senza riposare.
Per chi vuole smettere di chiedersi perché le relazioni non funzionano, e iniziare a capire come funziona lui.

Perché l’amore non salva.
Non corregge.
Non compensa.

L’amore, quando è giusto, risuona.

E quando risuona, non hai bisogno di convincerti: semplicemente, resti vivo.

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Siamo arrivati a mille. E qui il numero non è un trofeo, non è una tacca da algoritmo, non è un’immagine da condividere: è una platea immaginabile, fatta di volti possibili, di respiri che si sincronizzano nell’ascolto, di attenzione — la risorsa più rara del nostro tempo. Questo episodio nasce per onorare quella presenza, non per festeggiare una cifra. Nasce come gesto di restituzione: non “un contenuto in più”, ma qualcosa che sia all’altezza di chi sceglie di fermarsi, restare, tornare, attraversare testi lunghi e non addomesticati.

Da qui la scelta di un formato diverso: non un episodio di interpretazione, non una carrellata di significati, ma un protocollo dell’attenzione. Una pratica. Un esercizio che parte da un principio semplice e severo: non tutto nasce dalla luce. La parte più determinante della struttura non è sempre quella che si manifesta, quella che produce racconto, quella che si presta a diventare identità. Spesso governa proprio ciò che resta in ombra, ciò che non ha lingua, ciò che non sappiamo nominare.

L’Esercizio della Casa Muta si fonda su questo: in ogni tema natale esiste quasi sempre un settore che, quando lo guardi, “non dice niente”. Non perché sia irrilevante, ma perché non è stato integrato nel racconto cosciente. E ciò che non viene narrato non è innocuo: agisce per automatismo, per ripetizione, per destino. L’astrologo mediocre riempie subito quel vuoto con parole; l’astrologo maturo riconosce che quel vuoto è un dato, e lo tratta con rispetto.

In questo episodio mettiamo a fuoco la natura delle case come campi di accadimento prima che come contenuti psicologici: la loro origine astronomica, il loro ruolo come “dove” dell’esperienza, e la differenza essenziale tra casa vuota e casa muta. Poi entriamo nel cuore del lavoro: i criteri per individuare il settore che non produce immagini spontanee, che genera risposte stereotipate, che viene raccontato per procura, che si copre con interpretazioni automatiche. E soprattutto: il punto più importante, quello etico e tecnico insieme — la casa muta è spesso la casa che decide proprio perché non è stata addomesticata dal linguaggio.

Il resto è pratica: quattordici giorni di osservazione senza interpretazione, un divieto preciso di “spiegare” troppo presto, e un allenamento raro oggi — restare con i fatti prima delle definizioni. Perché la maturità, a volte, consiste nel vedere e nel cambiare postura, non nel produrre un significato brillante.

Questo episodio è dedicato a chi ascolta in silenzio, a chi non commenta ma resta, a chi sente che l’astrologia non serve a diventare più tranquilli, ma più svegli. Mille non come numero, ma come presenza: e una presenza si onora così, con un atto utile.

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La tradizione dice che la pelle appartiene a Venere: morbida, estetica, superficie da accarezzare. In questo episodio faccio esattamente il contrario: parto dal luogo più anti-astrologico possibile — studi dermatologici, cicli cellulari, turnover epidermico — per mostrare che la pelle, nella sua fisiologia concreta, è in realtà un organo profondamente lunare.

Racconto perché ridurre la pelle a “velo venusiano” è un errore originario: i testi antichi la vedevano come abito, non come organo vivo, ignari dei suoi strati, del suo ruolo immunitario, della sua natura ciclica. Dal dialogo con dermatologi e medici emerge un dato semplice e devastante per la tradizione: l’epidermide si rigenera in circa 28 giorni, esattamente il tempo della Luna. Da qui si apre una nuova lettura: la pelle non è un quadro, ma un confine che cambia; non è una superficie, ma un processo che regola scambi, liquidi, infiammazioni, adattamenti.

In questo episodio metto ordine: a Venere la qualità del tessuto, alla Luna il comportamento della barriera. La pelle diventa così il luogo in cui la Luna natale mostra, in modo quasi imbarazzantemente concreto, come ciascuno gestisce il contatto con il mondo. Il resto — segno per segno, aspetto per aspetto — continuerà altrove, ma qui inizia la correzione: la pelle smette di essere “solo Venere” e si rivela, finalmente, Luna a fior di pelle.

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Ci sono amori che non chiedono durata, né casa, né sequenza. Non cercano un futuro da abitare né un passato da rivendicare. Sono amori che si manifestano come fenditure del tempo: apparizioni che sfiorano la vita per un solo istante, e proprio per questo la inclinano.

Quando Urano tocca Venere, il cielo non parla la lingua delle relazioni che si compiono; parla la lingua più remota degli incontri che deviano il destino senza trattenerlo. È l’amore che non nasce per restare, ma per rivelare. L’amore che non diventa trama, ma figura. L’amore che non si offre, ma appare — e nel suo apparire compie tutto ciò che doveva compiere.

In questo episodio non racconto la biografia di una coppia, né descrivo sentimenti o psicologie. Racconto il fenomeno: la geometria fragile di un’attrazione destinata al preludio, l’inclinazione minima che divide ciò che sarebbe potuto essere da ciò che, per legge più antica, non potrà mai diventare. Racconto l’attimo in cui due linee parallele si sfiorano senza fondersi, e in quello sfiorarsi rivelano una possibilità che subito si ritrae.

Urano è il varco, il disallineamento, la scossa che incrina il ritmo abituale.
Venere è la dolcezza dell’apparizione, la grazia dell’immagine concessa per un istante.

Dove si incontrano, non nasce una storia: nasce uno specchio.
E in quello specchio si vede ciò che la vita non avrebbe mostrato altrimenti.

Questa è l’elegia di un amore non destinato a restare: un amore che non entra nelle biografie, ma nelle traiettorie. Un amore che non promette, ma inclina. Un amore che non vuole essere ricordato, ma soltanto aver esistito nel punto esatto in cui il destino aveva bisogno di una curva.

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In questo episodio entriamo nel cuore dell’interpretazione astrologica contemporanea: il luogo sottile in cui i simboli antichi, immutabili nel loro nucleo archetipico, incontrano un mondo in continua trasformazione.
L’astrologo di oggi non può limitarsi a ripetere le forme del passato né a improvvisare nuovi significati: deve riconoscere ciò che nella simbologia appartiene all’eterno e ciò che, invece, appartiene alla storia, alla cultura, alle metamorfosi profonde dell’esperienza umana.

Attraverso una narrazione rigorosa e poetica, esploriamo il meccanismo con cui un archetipo conserva la sua grammatica immobile pur cambiando la lingua in cui si manifesta. Comprendiamo perché il simbolo vive soltanto nel presente, e come l’astrologo — fedele alla tradizione ma radicato nel mondo di oggi — diventa un vero traduttore di epoche, un mediatore tra ciò che non muta e ciò che muta incessantemente.

Per illuminare questa dinamica, ci soffermiamo su due esempi chiave:
Nettuno, che un tempo proteggeva i naviganti del mare e oggi accompagna i nuovi naviganti del web;
e la Settima Casa, che non è più la “casa del matrimonio”, ma continua a essere il luogo del patto, declinato nelle forme relazionali contemporanee.

È un viaggio dentro il metodo, dentro l’etica e dentro la responsabilità dell’interpretazione astrologica.
Un episodio che mostra come il simbolo, per vivere, abbia bisogno di essere ascoltato nella lingua del nostro tempo — senza tradire la sua antichissima grammatica.

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Ci sono aspetti che sembrano appartenere ai monasteri, ai mistici, ai visionari.
E poi scopri che vivono anche nelle vite più semplici: negli uffici, nei cantieri, tra chi non cerca il sacro e non si considera spirituale.
Il Sole congiunto a Nettuno è uno di questi.

Questa anteprima nasce da una domanda reale, diretta, quasi ingenua:
«Mio marito ha Nettuno congiunto al Sole… ma possibile che non creda a niente? Allora questo Nettuno non funziona?»

Da qui si apre un viaggio breve ma intenso:
la natura del simbolo, la sua geometria celeste, la dissoluzione dell’identità, il modo in cui l’“oltre” si infiltra nel quotidiano senza essere nominato.

In questa anteprima ascolterai il cuore dell’episodio:
come un aspetto così profondo, così sfumato, così neptuniano, possa manifestarsi nella vita di chi non medita, non prega, non coltiva nessuna forma di trascendenza.
La spiritualità nascosta negli atti quotidiani.
L’emozione che passa tra le crepe della routine.
La nebbia che non confonde, ma rivela.

Per dissipare davvero il velo di Nettuno — per entrare nella lettura completa, dettagliata, psicologica, simbolica, e tecnica dell’aspetto — trovi l’episodio completo su Patreon.

Lì l’analisi è integrale, senza filtri, senza semplificazioni.

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In questa lectio magistralis esploriamo uno dei punti più enigmatici dell’astrologia: il difetto originario dell’Ascendente Pesci. Non un difetto psicologico, ma una frattura ontologica. L’episodio attraversa l’antica cosmologia dell’incarnazione, il simbolismo delle acque primordiali, la trasparenza come forma di presenza, la non-separazione come condizione dell’Io, l’imitazione come sopravvivenza empatica e la dispersione come destino da redimere.
È un viaggio nella soglia più porosa dello zodiaco: un inizio che è già una fine, una nascita che non taglia ma si dissolve, una coscienza che non entra nel mondo, ma lo attraversa come acqua che prende forma soltanto quando trova un contenitore.
Un episodio dedicato a chi vuole comprendere davvero cosa significa nascere dai Pesci: una fragilità che non è debolezza, una sfocatura che non è confusione, una vastità che non sa ancora dove andare.

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Ci sono domande che aprono una disciplina.
E poi ce n’è una che la fonda:
com’è possibile che il cielo abbia a che fare con la mia vita?

Ma dietro questa domanda ne vive un’altra, più sottile e più scomoda:
com’è possibile che così tanti, pur studiando astrologia, ignorino la sola cosa che davvero muove l’esistenza — il tempo?

Viviamo in un’epoca che ama definirsi “psicologica”, dove comprendere se stessi conta più che trasformarsi.
Per questo l’astrologia più diffusa è quella che rassicura:
“Tu sei un Ariete, tu sei un Cancro, tu sei fatto così.”
Ma il cielo non è identità: è movimento.
E chi riduce l’astrologia al carattere tradisce la sua natura, perché nessuno è un segno: ognuno è in transito.

Questo episodio è una lectio sulla vera materia dell’astrologia:
la qualità del tempo.
Non il tempo misurato dagli orologi, ma quello che gli antichi chiamavano Kairos: l’istante che accade, la svolta, l’occasione che chiede di essere colta.

La nascita stessa è un transito: un attimo irripetibile in cui i pianeti disegnano un accordo, una tensione, un ritmo, e quell’accordo diventa un essere umano. Il tema natale è la fotografia di quella qualità; i transiti, la sua esecuzione continua.
Senza i transiti, l’astrologia è una partitura mai suonata.

Questo episodio esplora tre verità che pochi hanno il coraggio di ammettere:

• che l’uomo è un istante incarnato;
• che il tempo è la materia prima dell’essere;
• che il carattere è un’illusione di stabilità, non una verità.

Un’opera intellettuale, poetica e filosofica che mostra perché chi teme i transiti, in realtà, teme la propria libertà: ogni transito chiede di scegliere tra restare identici a ieri o accettare di essere vivi.

E proprio qui, nel cuore di questa riflessione, nasce la chiusura naturale dell’episodio.
Perché se abbiamo detto che non esiste astrologia senza transiti, allora diventa necessario mostrare come il tempo si manifesta ora, in questa stagione del cielo: non come previsione fatalistica, ma come intelligenza del momento che ritorna.

Ecco perché questa sera, alle 21:00, su Patreon – abbonamento Lectio Magistralis Pro, uscirà un episodio complementare a questo: un approfondimento dedicato proprio alla qualità del tempo attuale, alla retrogradazione di Mercurio, al modo in cui essa rivela ciò che nessuno vede perché nessuno guarda davvero.
È la prova vivente di tutto ciò che questo episodio sostiene: un’applicazione concreta dell’idea che l’astrologia non è ritratto, ma attraversamento.

Perché siamo, da sempre e per sempre, figli di un transito.
E il cielo continua a nascere in noi, ogni volta che accettiamo di ascoltarlo.

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Ci sono carte in cui il cielo non si distribuisce in modo uniforme, ma si inclina, come se la vita avesse scelto una porta preferenziale da cui entrare. Non tutti conoscono questa configurazione: è propria di chi porta la maggior parte dei pianeti raccolti su un lato del tema, o nell’emisfero sinistro, quello dell’origine interiore, o nell’emisfero destro, quello dell’esperienza che prende forma nell’incontro. Questo episodio è interamente dedicato a loro, a chi non nasce “al centro”, ma sbilanciato verso una riva del proprio orizzonte. Quando i pianeti si concentrano a sinistra, l’esistenza tende a sorgere dal dentro: prima si sente, si elabora, si conosce; solo dopo il mondo può essere avvicinato. È la vita che germina come un seme nel giardino interno, sotto luce filtrata, prima di aprire la soglia verso l’esterno. Quando invece la maggior parte dei pianeti si dispone a destra, l’identità prende forma nell’incontro, nella relazione, nella presenza dell’altro: è la porta che si apre direttamente sulla strada, dove le cose accadono mentre vengono vissute. In entrambi i casi non parliamo di caratteri, temperamenti o atteggiamenti, ma di una dinamica più profonda: il punto da cui nasce l’atto di coscienza. Qui non c’è superiorità, né difetto, né giudizio: c’è una provenienza. Una vita può iniziare nel raccoglimento, un’altra nella scena condivisa; una può dover custodire per maturare, l’altra può aver bisogno di essere vista per sapere chi è. Questo episodio è un attraversamento di queste due rive, della loro grazia e dei loro rischi, della loro forza e dei loro fraintendimenti. Parleremo delle increspature che affinano la nostra condizione, di come l’Ascendente, la Luna e le dominanti possano dialogare con o contro l’emisfero di nascita, delle stagioni in cui la vita ci chiede di rientrare e di quelle in cui ci spinge a uscire. Non per riequilibrare, ma per capire. Per sapere da dove comincia davvero la nostra storia. Per riconoscere la porta da cui entriamo nel mondo.

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Quando diciamo “Mercurio retrogrado”, pensiamo spesso a ritardi, malintesi, disguidi tecnologici. Ma l’Astrologia Adattiva ci mostra un’altra prospettiva: non è il cielo a confondersi, è la mente che viene invitata a rallentare per ritrovare coerenza.

Dal 10 al 30 novembre 2025, Mercurio disegnerà nel cielo un arco che va dai 6° del Sagittario ai 20° dello Scorpione, e in quella curva apparente — dove il pianeta sembra tornare indietro — la coscienza umana compie un esercizio preciso: rivedere, riscrivere, ripensare.
Non è un tempo di blocchi, ma di manutenzione.
Non è un guasto, è un laboratorio.

Questo episodio è una Lectio Magistralis dedicata al significato profondo della retrogradazione, letta non come superstizione ma come fenomeno astronomico, simbolico e psichico.
Mercurio, il messaggero, smette di correre e torna a controllare gli strumenti del linguaggio: le parole si purificano, gli errori diventano istruttori, la fretta lascia spazio alla precisione.

Scoprirai perché in queste settimane il pensiero si piega su sé stesso non per indebolirsi, ma per riaccordarsi; come l’errore diventa una forma di verità; e in che modo la mente collettiva, quando Mercurio riprende il suo moto diretto, esce dal laboratorio più nitida, più sobria, più vera.

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Esistono figure che, più che miti, sono diagnosi della condizione umana.
Chirone è una di queste: un essere nato ferito, costretto a comprendere ciò che gli altri sentono ma non sanno dire.
Metà uomo e metà cavallo, metà mortale e metà divino, vive nella regione del “tra” — tra la carne e il cielo, tra Saturno e Urano, tra ciò che è destino e ciò che è libertà.

In questa prima parte, Chirone – Il guaritore che resta, l’archetipo viene osservato nella sua dimensione astronomica, mitologica e simbolica: il suo movimento instabile fra i pianeti, la ferita che diventa conoscenza, il dolore che si trasforma in linguaggio.
Chirone non è solo una figura del mito: è una legge del cosmo, l’immagine di un’orbita interiore che attraversa il limite per ritrovare il senso.

La lezione percorre la storia e il cielo, dall’antica Sagitta — la freccia che ferì e illuminò — fino alla scoperta del corpo celeste che oggi porta il suo nome.
E ci insegna che la vera guarigione non consiste nel cancellare la sofferenza, ma nel trasformarla in significato, nel renderla utile, viva, condivisibile.
Ogni volta che l’uomo impara dal proprio dolore, Chirone si risveglia: non come stella, ma come coscienza orbitante tra due mondi.

Questo episodio non si chiude: apre.
Perché ciò che abbiamo ascoltato è solo l’inizio di un percorso che continuerà su Patreon, con una lectio magistralis dedicata a Chirone nel tema natale — il punto preciso in cui la ferita diventa destino personale, e la responsabilità si fa grazia.
Lì, il mito diventerà mappa, e la mappa diventerà coscienza: un viaggio per chi desidera comprendere non solo che cosa è Chirone, ma dove lo si incontra dentro di sé.

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Un episodio nato dall’esperienza diretta: l’influenza che mi ha colpito in questi giorni è diventata il punto di partenza per riflettere su come il corpo reagisce al virus. Febbre, tosse, voce roca e stanchezza non sono solo sintomi, ma segnali di un conflitto interno, di un fuoco che si accende per difenderci.
In questo racconto intreccio la prospettiva medica e biochimica — dall’infiammazione alle citochine, dal ferro sequestrato all’anemia temporanea — con lo sguardo dell’Astrologia Medica, in cui Marte rappresenta il calore, l’attacco, la febbre e il ritmo stesso della risposta immunitaria.
Un viaggio per comprendere come il malessere acuto possa diventare un linguaggio del corpo e un richiamo al centro: il tempo della febbre come tempo del Kairos, il momento in cui il corpo e il cielo si incontrano nel medesimo ritmo.

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Il Vertex è una soglia invisibile, un punto calcolato e non osservabile, che nasce dall’incontro tra l’eclittica e il primo verticale. Non è un pianeta, non è una stella, eppure in astrologia è capace di segnare momenti decisivi: incontri che irrompono senza preavviso, amori che ci segnano per sempre, eventi che dividono la vita in un “prima” e un “dopo”.

Se l’Ascendente racconta l’ingresso dell’io nel mondo, il Vertex descrive l’opposto: è il mondo che entra in noi. È la porta che non apriamo con la nostra volontà, ma che si spalanca quando l’altro, l’imprevisto, il destino bussa dall’esterno. È la linea invisibile che spiega perché certe presenze ci attraversano come ferite dolci e indelebili, lasciandoci quella nostalgia struggente di ciò che non tornerà mai più.

In questo episodio introduttivo non troverete ancora le tecniche, le orbite, i transiti o le sinastrie: arriveranno in un episodio completo dedicato su Patreon. Qui troverete invece l’immagine viva e immediata del Vertex come esperienza: la sorpresa inevitabile, l’incontro che non dimentichiamo, l’attimo che resta inciso nella memoria come una cicatrice luminosa.

È un racconto sospeso tra poesia e geometria celeste, tra matematica e destino. Perché il Vertex non è solo un calcolo: è il ricordo di ciò che non potevamo prevedere, ma che ci ha trasformato per sempre.

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Questo episodio non è un episodio qualunque. È la soglia di un cammino.
Dopo anni di esitazioni, di episodi disseminati e di domande che tornavano, ho deciso di raccogliere l’astrologia in un corso completo: non un dizionario di frasi fatte, ma un metodo per leggere il cielo con rigore e profondità.

In queste pagine audio troverete la genesi del corso, il perché della sua forma soltanto in voce, e il cuore del metodo che insegna a fondare, relazionare, gerarchizzare, pesare e comporre. Non un prontuario da consultare, ma una grammatica viva per imparare a pensare astrologicamente.

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Il corso non ha scadenza: resterà vostro per sempre.
Grazie a chi sceglierà di intraprendere questo cammino.

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