El evangelio de Mateo abre con algo que, a primera vista, parece poco inspirador: una genealogía. Nombres, generaciones, repeticiones. Sin embargo, cuando se lee con atención espiritual, Mateo 1:1–17 se convierte en una profunda declaración teológica y pastoral: Dios no inaugura la historia de la salvación con una lista de héroes impecables, sino con un árbol genealógico lleno de fracturas, vergüenzas, errores y redenciones. Desde el inicio, el mensaje es claro: la presencia de Dios no se manifiesta en familias perfectas, sino en corazones disponibles.

Vivimos en la cultura de los filtros. Mostramos la mejor foto familiar, la versión más aceptable de nuestra historia, ocultando divorcios, adicciones, depresiones y fracasos que no encajan con la imagen que queremos proyectar. En ese contexto, la genealogía de Jesús resulta incómoda. Si Mateo hubiera sido un “community manager” moderno, probablemente habría sido despedido por exponer demasiado. Pero precisamente ahí está el escándalo del evangelio: Dios no edita la historia humana para encajar en estándares religiosos; Él entra en esa historia para redimirla desde adentro. La religión intenta maquillar el pasado; la Navidad revela a un Dios que invade el pasado para transformarlo y darle un futuro.

Al observar algunos nombres clave de esta genealogía, descubrimos cómo la presencia de Dios transforma familias marcadas por patrones rotos. El primero es Jacob, cuyo nombre significa “el que engaña”. Jacob representa a quienes viven desde una identidad falsa, creyendo que deben manipular, competir o fingir para obtener bendición, aceptación o amor. Pasó años luchando, huyendo y engañando, incluso a su propia familia.

Sin embargo, Dios no lo usó por su astucia, sino después de quebrarlo. En el encuentro con Dios, Jacob deja de ser definido por su engaño y recibe un nuevo nombre: Israel. La lección es profunda: nuestro desempeño no nos da acceso al Padre; nuestra posición en Cristo sí. No necesitamos fingir para pertenecer. La presencia de Dios sana la identidad y rompe el espíritu de orfandad que empuja a tantos hombres y mujeres a vivir desde la apariencia.

Luego aparece Rahab, una mujer con una reputación marcada por la vergüenza. Mateo no suaviza su historia: la nombra tal como era conocida. Rahab representa a quienes cargan etiquetas sociales que parecen imposibles de borrar. El mito que ella confronta es devastador: “Mis errores me descalifican para siempre”. Sin embargo, Rahab creyó en el Dios de Israel cuando muchos del pueblo elegido dudaban. Arriesgó su vida, actuó con fe y fue injertada en la historia de la redención. De su vientre nació Booz, y de esa línea vino el rey David. Dios no vio basura; vio propósito. El mundo insiste en recordarnos lo que hicimos, pero el cielo nos recuerda quiénes somos en Cristo y en quiénes podemos llegar a convertirnos. La presencia de Dios transforma la vergüenza en herencia.

El tercer cuadro es quizá el más incómodo: David y Betsabé. Mateo recuerda explícitamente el adulterio y el asesinato al decir que Salomón nació “de la que fue mujer de Urías”. No hay intento de borrar el pecado. David encarna a líderes, padres y madres que cayeron moralmente y creen que su historia terminó. El mito aquí es que el perdón no restaura el propósito. Pero Dios demuestra lo contrario: del mayor fracaso de David surge la línea que conduce a Jesús. El pecado fue un desvío terrible, pero el arrepentimiento permitió que Dios recalculara la ruta. Un error no define toda una vida; puede convertirse, en manos de Dios, en un capítulo de redención. La presencia de Dios no niega el pecado, pero lo supera con gracia transformadora.

La genealogía de Jesús es, en realidad, un espejo. Está llena de personas rotas, como nosotros. Y ese es precisamente el punto. Cuando el acusador dice “no calificas”, el evangelio responde: no calificamos por nuestro récord, sino por Su sangre. En Cristo, las genealogías de maldición se detienen. Patrones de violencia, inmoralidad, adicción o idolatría no tienen la última palabra cuando la presencia de Dios entra en una familia.

Este pasaje no solo informa; activa. Invita a entregar el árbol genealógico a Jesús, a renunciar a herencias de pecado y a declarar una nueva identidad.

La Navidad, entonces, no es solo el nacimiento de Cristo, sino el nacimiento de una nueva historia familiar. La presencia que transformó a Jacob, Rahab y David sigue activa hoy. Dios no busca linajes perfectos; busca corazones dispuestos. Y cuando Él está presente, ninguna familia está demasiado rota para ser redimida.

El relato de Mateo 2:1–12 nos sitúa en uno de los momentos más profundos del calendario cristiano: el Adviento, ese tiempo previo a la Navidad que no se centra todavía en la celebración del nacimiento, sino en la espera. El Adviento nos enseña a vivir cuando no todo está claro, cuando no tenemos el mapa completo, pero sí una señal suficiente para avanzar.

Es una temporada espiritual en la que Dios no siempre revela el destino final, pero sí ilumina el siguiente paso. Así comienza la historia de los sabios de oriente: no con instrucciones detalladas, ni con fechas exactas, ni con coordenadas precisas, sino con una estrella. Y esa estrella fue suficiente.

Dios, pudiendo hacerlo todo de manera evidente, eligió guiar de forma progresiva. No escribió el nombre de Jesús en el cielo ni envió un ángel con explicaciones exhaustivas. Prefirió una luz que guiara sin controlar, que invitara a caminar sin anular la fe. Esto revela una verdad espiritual profunda: cuando Dios guía, muchas veces lo hace de tal forma que dependamos de Él paso a paso. Si conociéramos todo desde el inicio, quizá el temor o el exceso de expectativas nos paralizarían. Por eso, en su sabiduría, Dios nos da lo necesario para avanzar, no para dominar el camino.

En esta narrativa aparecen dos formas opuestas de esperar y responder a la guía divina. Por un lado están los sabios, quienes al ver la estrella deciden moverse. No eran judíos, no poseían toda la teología correcta ni entendían completamente lo que encontrarían al final del viaje. Sin embargo, tenían una convicción clara: si Dios estaba guiando, valía la pena caminar. Ellos no admiraron la estrella desde la distancia ni se conformaron con hablar de ella; la siguieron. La estrella no fue hacia ellos, ellos fueron hacia la estrella. En esto se revela que la guía de Dios se discierne en movimiento. Muchas veces la claridad llega mientras obedecemos, no antes. Caminar en fe, como Abraham, implica avanzar aun cuando no todo tiene sentido, confiando en que en el trayecto Dios irá revelando lo necesario.

En contraste aparece Herodes, quien también oye hablar de la estrella, pero su reacción no es adoración sino temor. Para él, la guía de Dios representa una amenaza a su poder. Herodes quiere información, pero no transformación; desea conocer el final sin estar dispuesto a obedecer en el proceso. Aunque conocía las Escrituras y sabía dónde debía nacer el Mesías, no dio un solo paso hacia Él. Su corazón estaba más interesado en proteger su trono que en rendirse al verdadero Rey. Así, la historia nos confronta con una realidad incómoda: es posible conocer el lenguaje de la fe y aun así resistirse a entregar el corazón a Cristo.

Cuando los sabios finalmente llegan al lugar señalado, se enfrentan a una sorpresa. No encuentran un palacio ni una manifestación evidente de poder, sino una casa humilde y un niño. Dios los guía a algo muy distinto de lo que esperaban. Aquí se revela el corazón de la Navidad: Dios llega, pero no como lo imaginamos. La guía divina no siempre cumple nuestras expectativas humanas, pero siempre cumple su propósito eterno. Dios no nos conduce hacia lo impresionante, sino hacia lo correcto. A veces, lo que parece una decepción es en realidad una obra más profunda y transformadora.

El momento culminante del relato ocurre cuando la estrella se detiene sobre el lugar donde está el Niño. Esto deja claro que la estrella nunca fue el destino, sino el medio. Una vez que los sabios llegan a Jesús, la señal ya no es necesaria. Dios puede usar personas, circunstancias y procesos para guiarnos, pero ninguno de ellos es el fin último. Todo tiene como propósito llevarnos a Cristo. La guía siempre apunta a una persona, no solo a una respuesta o a una oportunidad.

Finalmente, el encuentro con Jesús cambia el camino de regreso. Advertidos por Dios en sueños, los sabios vuelven a su tierra por otro camino. No regresan igual porque no se puede encontrar a Cristo y permanecer igual. El Adviento, entonces, no solo nos prepara para celebrar un nacimiento histórico, sino para vivir de una manera transformada. Si Jesús se ha revelado, el camino ya no puede ser el mismo.

Así, La presencia que guía nos recuerda que aunque no tengamos todas las respuestas, si Dios camina con nosotros, estamos en el rumbo correcto. Los sabios no llegaron a una explicación, llegaron a una persona. Y la presencia que nos guía hoy es la misma que nos recibe al final del camino. Ese final, siempre y sin excepción, es Jesús.

La predicación “La presencia que sana” se fundamenta en Mateo 1:18-23, un pasaje que narra el origen humano del Mesías y el modo en que Dios irrumpe en la historia por medio del nacimiento de Jesús.

Mateo, escribiendo para una comunidad que necesitaba esperanza, cita a Isaías 7:14 para dejar en claro que Jesús no es un maestro más ni un líder político, sino el cumplimiento vivo de la promesa divina: Dios mismo viniendo a estar con su pueblo. El nombre “Emmanuel”, lejos de ser una expresión poética, comunica una verdad profunda: el Dios que parecía distante se hizo cercano, presencia viva y activa en medio de la angustia humana. En aquel tiempo, Israel vivía bajo opresión, incertidumbre política y un clima social cargado de temor y cansancio. La ansiedad colectiva era una realidad palpable, y es precisamente en ese contexto donde la intervención divina adquiere un sentido transformador.

El texto muestra a un José confundido, temeroso, intentando resolver su situación desde la justicia humana, hasta que un ángel irrumpe para revelarle una verdad mayor: el niño que María lleva en su vientre ha sido concebido por el Espíritu Santo, y ese hijo será llamado Jesús porque salvará a su pueblo de sus pecados.

Esto revela que la identidad del Mesías no surge de expectativas humanas, sino de la iniciativa soberana de Dios. El mensaje culmina con la declaración profética: “lo llamarán Emanuel, Dios con nosotros”, una afirmación que inaugura la realidad de la presencia divina acompañando, sanando y guiando a la humanidad herida. En términos teológicos, no se trata de un concepto abstracto sino de una presencia relacional, cercana, que toca la historia concreta de cada vida.

Hermano Lawrence, cuya espiritualidad de la presencia es profundamente cristocéntrica, resume esta verdad diciendo que Dios está más cerca de nosotros de lo que imaginamos, aunque muchas veces no lo reconocemos. Esta afirmación conecta directamente con la experiencia humana contemporánea.

Cada uno, en diferentes momentos, ha cargado con preocupaciones que quitan el sueño, con presiones internas difíciles de nombrar y con pensamientos que parecen no detenerse. A veces oramos, pero el ruido de la vida nos hace olvidar que Dios está con nosotros, y aunque proclamamos Su cercanía, vivimos como si estuviéramos solos. Esa tensión espiritual y emocional nos revela cuántas veces hemos caído en lo mismo que Hermano Lawrence señala: no es Dios quien se aleja de nosotros, sino nosotros quienes nos alejamos de Él.

El problema no es solo individual. Como comunidad vivimos situaciones que generan ansiedad: incertidumbre económica, conflictos familiares, enfermedades, presión laboral y luchas internas que nos desgastan. Aunque sabemos que Dios existe, no siempre experimentamos Su presencia como una realidad que sana. De hecho, la humanidad entera comparte esta carga silenciosa: la sensación de soledad y desorientación, incluso estando rodeados de personas. Es aquí donde las palabras del Hermano Lawrence resuenan con fuerza: aunque pensemos que estamos solos, Dios no nos deja ni por un instante. Nuestro problema común es que ignoramos la presencia que tiene el poder de restaurar el alma.

El pasaje de Mateo se convierte entonces en una respuesta divina al problema humano de la ansiedad, el miedo y la confusión. Dios no observa desde lejos; Él ve nuestro dolor y decide habitarlo. Ve nuestras cargas y determina que no las enfrentemos solos. Ve nuestros pensamientos inquietos y declara: “Mi presencia será suficiente”. La encarnación es la iniciativa más radical del amor de Dios, su forma definitiva de decir: “Yo mismo voy a sanarles”. Hermano Lawrence lo expresa de manera precisa: la presencia de Dios es el remedio para todos los males del alma.

La sanidad, entonces, no siempre implica que la circunstancia cambie, sino que nuestra vida interior es transformada. María y José atravesaron momentos difíciles, pero Dios estuvo con ellos en cada paso, guiándolos, fortaleciendo su fe y sosteniendo su propósito. La presencia de Dios es compañía antes que solución; es fuerza antes que respuesta.

El punto central de la predicación es claro: Jesús es Emmanuel. Su presencia sana, restaura y sostiene nuestra vida, incluso cuando el dolor, la ansiedad o las cargas parecen desbordarnos. Esta presencia no es esporádica ni condicionada; es constante, silenciosa y poderosa. Es Dios caminando con nosotros día a día. Como afirma Hermano Lawrence, la verdadera sanidad del alma consiste en acostumbrarse a hablar con Dios en todo momento.

Desde esta verdad, la aplicación práctica se vuelve esencial. La primera invitación es practicar pausas de presencia a lo largo del día: detenerse por unos segundos y decir “Dios, sé que estás conmigo”. Estas breves pausas calman la ansiedad y nos vuelven conscientes del Dios que habita lo cotidiano. La segunda aplicación consiste en entregar nuestras cargas de manera específica, no general. La sanidad llega cuando nombramos nuestros miedos y preocupaciones con honestidad.

La tercera aplicación es hablar con Dios en medio de las actividades diarias: mientras manejamos, trabajamos, esperamos o nos preocupamos. La presencia de Dios no se limita a lo espiritual; se encuentra entre las “ollas y las cacerolas” como decía Hermano Lawrence. Finalmente, se nos llama a reemplazar pensamientos ansiosos por recordatorios constantes de Su presencia: “Dios está conmigo”, “Su presencia me sostiene”, “Él no me deja”.

Al final, la predicación culmina en una inspiración profunda: no se necesitan grandes obras para agradar a Dios, sino reconocer Su presencia constante. Él está contigo cuando lloras, cuando te angustias, cuando dudas y cuando sientes que ya no puedes más. Su presencia no solo te acompaña: te sana.

El libro de Apocalipsis presenta, en su lenguaje simbólico, una visión grandiosa del conflicto espiritual que atraviesa la historia humana y revela, al mismo tiempo, la verdadera naturaleza de la victoria en el Reino de Dios. En Apocalipsis 12:9–11, Juan describe la derrota del gran dragón —identificado como la serpiente antigua, el Diablo y Satanás— quien es expulsado del cielo junto con sus ángeles.

Aunque sigue activo en la tierra, engañando y acusando, en el ámbito celestial ya ha sido derrotado. Esa caída marca un momento decisivo: la proclamación en el cielo de que la salvación, el poder y el reino de Dios, junto con la autoridad de Su Cristo, han irrumpido definitivamente. El acusador, quien día y noche señalaba las fallas del pueblo de Dios, ha sido arrojado fuera. La victoria ya está decretada.

Sin embargo, esta victoria no se expresa a través de poder militar, influencia política o logros humanos, sino mediante un camino extraño a los ojos del mundo: “Ellos lo vencieron por medio de la sangre del Cordero y por la palabra del testimonio de ellos, y no amaron sus vidas, llegando hasta sufrir la muerte”. Es una victoria que se sostiene en la obra redentora de Cristo y en la fidelidad perseverante de su pueblo.

La reflexión sobre este texto invita a preguntarnos qué significa realmente “ganar”. En la vida cotidiana, el concepto de victoria suele asociarse con logros visibles, recompensas o reconocimiento. Ejemplos como el del atleta Iván Fernández, quien en lugar de aprovechar el error de su contrincante prefirió actuar con integridad, muestran que a veces perder en términos humanos es ganar en términos de carácter. Su decisión de hacer lo correcto, aun cuando parecía contraproducente, tuvo un impacto más profundo que cualquier medalla. Esto contrasta con nuestra tendencia a buscar atajos o resultados inmediatos, recordándonos que la verdadera victoria no siempre se manifiesta en la forma en que el mundo la entiende.

Esta tensión entre los criterios del Reino y los criterios del mundo se intensifica en contextos de incertidumbre, como los días electorales en Honduras. Las emociones de ansiedad, temor o frustración pueden llevar a pensar que solo “ganamos” si los resultados visibles coinciden con nuestras expectativas. No obstante, Apocalipsis confronta esa visión limitada: el pueblo de Dios no está llamado a poner su esperanza principal en resultados humanos, sino en la victoria ya lograda por Cristo. La fidelidad, incluso en medio del caos, es en sí misma una forma de vencer.

Las primeras iglesias que recibieron este mensaje vivían en un ambiente hostil. Eran comunidades perseguidas, marginadas, muchas veces empujadas a la pobreza por mantenerse fieles. Desde esa perspectiva, podían sentirse derrotadas. Sin embargo, la visión celestial les mostraba otra realidad: el dragón ya había sido vencido y la victoria de Cristo definía el curso de la historia. Su llamado no era conquistar por la fuerza, sino permanecer fieles, aun cuando ello implicara perder la vida. Como señala N. T. Wright, los seguidores del Cordero reconocen que fueron salvados por su sangre y que su entrega es el modelo que ellos también deben seguir. Esa fidelidad costosa es lo que gana la batalla.

Así, Apocalipsis 12 presenta dos pilares de la victoria cristiana. El primero es la sangre del Cordero, que establece un triunfo definitivo sobre el mal. La iglesia no necesita fabricar una victoria, porque ya la posee en Cristo. Su tarea es vivir desde esa realidad. El segundo es el testimonio fiel, la disposición a sostener la verdad, la justicia y la esperanza incluso bajo presión. No es a través de “grandes logros” visibles que el Reino avanza, sino mediante creyentes que permanecen firmes a pesar de la persecución o la injusticia. Esta es la guerra del Cordero: una lucha que no se libra con espada, sino con fidelidad.

En medio de elecciones, temores y tensiones sociales, el creyente participa en la victoria del Cordero no por imponer, sino por ser testigo. Significa votar con consciencia pero sin miedo, hablar con verdad sin promover división, y actuar con esperanza sin ceder al desaliento. Ser fiel puede costar comodidad, seguridad o popularidad, pero es precisamente esa fidelidad la que hace visible el Reino.

La historia no está en manos del dragón, de los gobernantes o de circunstancias humanas. En Apocalipsis 5, cuando nadie parece digno de abrir el libro sellado —símbolo de la historia—, se anuncia que el León de Judá, que es también el Cordero, ha vencido. Él es quien gobierna el destino del mundo. Por eso, la iglesia no debe huir ni desesperarse, sino mostrar al mundo que su esperanza está anclada en una victoria mayor. La verdadera conquista no se logra con imposición, miedo o poder humano, sino siguiendo al Cordero en fidelidad, humildad y testimonio.

El mensaje final es claro: el Cordero ha vencido, y nosotros vencemos con Él. Su victoria define nuestra identidad, nuestro llamado y nuestro futuro.

El pasaje de Colosenses 2,13–15 nos sitúa frente a una verdad profunda y transformadora: la obra de Cristo no solo nos toca de manera individual, sino que repercute en toda la estructura del cosmos.

Estábamos muertos en nuestros delitos, incapaces de rescatarnos a nosotros mismos, sujetos a un orden quebrantado que gobernaba sobre la humanidad. Sin embargo, Dios nos dio vida juntamente con Cristo, perdonando nuestras faltas, cancelando el documento de deuda que nos condenaba y clavándolo en la cruz.

Allí, en ese acto que parece derrota, se revela el verdadero triunfo: Cristo despojó a los poderes y autoridades, exhibiéndolos públicamente, mostrando su impotencia ante la fidelidad del Hijo. Esta verdad abre un horizonte que va más allá de la salvación personal y nos introduce en el evangelio cósmico, en la noticia de que Dios no solo transforma corazones, sino que está transformando el mundo entero.

Muchos creyentes están familiarizados con la primera parte del evangelio: Jesús me salvó, me perdonó, me dio nueva vida. Pero la segunda parte es menos comprendida: Jesús no solo vino a llevarnos al cielo, sino a traer el cielo a la tierra. Su misión no se reduce a rescatar individuos, sino a restaurar la creación, a ordenar nuevamente aquello que se torció después de la caída. Por eso, cuando Pablo habla de principados y potestades no se refiere únicamente a seres espirituales, sino a estructuras visibles e invisibles que conforman la realidad social: sistemas económicos, estructuras políticas, dinámicas culturales, narrativas colectivas que moldean la vida humana. Fueron creadas buenas, destinadas a servir a la humanidad, pero corrompidas terminaron esclavizando al ser humano.

Hoy se ve claramente en quienes viven sujetos al sistema financiero, al qué dirán, a las redes sociales, a los estereotipos de belleza. El ser humano, creado para gobernar sobre la creación, terminó gobernado por los sistemas que él mismo sostiene.

La creación entera gime esperando la revelación de los hijos de Dios. Este gemido no es solo ecológico, sino social, espiritual, moral. El mundo intuye que algo está mal, pero no puede liberarse. La humanidad esclavizada no puede romper cadenas que ella misma alimenta. Por eso Cristo necesitaba entrar al sistema, vivir dentro de él, pero sin dejar que el sistema entrara en Él. Jesús vivió libre: no fue esclavo de tradiciones, de expectativas sociales, de leyes manipuladas, ni siquiera del instinto de autopreservación. Su libertad lo llevó al choque frontal con los poderes de su tiempo y ese choque culminó en la cruz. No fue un accidente, sino la consecuencia inevitable de una vida que se negó a someterse a los mecanismos de dominación. Allí, al no ceder al miedo ni a la muerte, los expuso, los venció, los dejó sin fundamento. La cruz se convierte así en un acto de victoria, en la proclamación de que el orden corrompido no tiene la última palabra.

Si Cristo venció, la iglesia está llamada a encarnar su victoria. No se trata solo de predicarla, sino de vivirla. Efesios afirma que la sabiduría de Dios es dada a conocer a los principados y potestades por medio de la iglesia. Esto significa que el testimonio más poderoso no es el discurso, sino la existencia misma de una comunidad libre: libre del dinero, del materialismo, del racismo, de la división, de la competencia, del orgullo.

Una comunidad donde ya no se establecen jerarquías de valor entre hombre y mujer, entre esclavo y amo, entre judío y gentil. Cuando la iglesia vive así, se convierte en evidencia visible de que Cristo ha destruido el poder de los sistemas que esclavizan. El mundo intenta cambiarse a sí mismo, pero fracasa porque sigue siendo esclavo del mismo orden que pretende transformar. Políticos atrapados en intereses, influencers dependientes de la aprobación, activistas movidos por la fama. Todo esfuerzo sigue limitado si nace desde dentro del sistema. Solo una iglesia verdaderamente libre puede transformar el mundo porque no opera desde los valores del mundo, sino desde la libertad del Reino.

El desafío entonces no es teórico, sino existencial. ¿Qué estamos haciendo como iglesia? ¿Estamos viviendo como esclavos de poder, imagen, control, consumo, o como una comunidad que encarna la vida resucitada? El cambio del mundo comienza aquí: renunciando a la esclavitud interior, abrazando la libertad de Cristo, permitiendo que su victoria se vea en nuestras decisiones, relaciones y prioridades. Una iglesia así puede levantar proyectos, restaurar comunidades, sanar ciudades, generar movimientos que muestren al mundo que hay otra manera de vivir. Creer en este llamado es imaginar una generación que no solo habla del Reino, sino que lo manifiesta.

Tal vez desde nuestras comunidades surjan iniciativas, emprendimientos sociales, modelos educativos, espacios de reconciliación que se conviertan en señales vivas de que Cristo ya ha destronado a los principados y potestades. Vivir libres como vivió Cristo es el comienzo de la verdadera transformación.

El pasaje de romanos 13:1–7 suele provocar incomodidad, especialmente cuando se ha experimentado la injusticia o el abuso de poder. Sin embargo, al leerlo dentro de la continuidad de romanos 12 y 13:8–10, emerge un horizonte distinto: no se trata de un llamado a obedecer ciegamente, sino a vivir como una comunidad que refleja el amor de dios aun en medio de estructuras imperfectas. pablo no propone un tratado político, sino una espiritualidad encarnada, una forma de existir entre dos reinos: el terrenal que intenta sostener el orden, y el divino que anuncia la redención. en esa tensión se define la misión cristiana.

Las autoridades terrenales cumplen una función dentro del orden creado: limitar el mal, promover el bien y mantener cierta estabilidad social. Pero Pablo deja claro que ninguna autoridad humana es divina. En el contexto de roma, donde los gobernantes se proclamaban señores y salvadores, afirmar que toda autoridad proviene de dios era despojarles de pretensiones divinas. La autoridad que existe lo hace porque Dios ha permitido la existencia de estructuras que ordenen la vida social, no porque cada gobernante sea personalmente escogido por Dios. así, el cristiano reconoce la existencia del orden civil, pero no lo idolatra.

Someterse, no es rendirse sin discernimiento. significa ubicarse dentro del orden terrenal con responsabilidad y coherencia, sabiendo que la obediencia no es absoluta ni irreflexiva. La escritura misma registra momentos en que obedecer a dios implica desobedecer a los hombres, como cuando los primeros creyentes se negaron a adorar al César y aceptaron las consecuencias. Por ello, la sumisión cristiana no es servil: es consciente, ética y guiada por la convicción de que Dios tiene la autoridad final.

Desde romanos 12, pablo viene delineando la identidad de la comunidad cristiana: un pueblo que ama, bendice, acompaña, sirve, ora, practica hospitalidad y vence el mal con el bien. Esta ética del amor es el marco que sostiene el llamado a relacionarse con las autoridades. Si la iglesia está llamada a ser un cuerpo de amor sufriente y servicial, su postura frente al poder civil también debe ser expresión de ese amor. Por eso, cualquier interpretación de romanos 13 que autorice violencia, justifique injusticias o pida sumisión acrítica está desconectada del corazón del texto.

El gobierno, dice Pablo, es siervo de dios solo cuando cumple su función de promover el bien y contener el mal. cuando la autoridad usa la espada para castigar la injusticia, cumple su vocación; cuando la usa para oprimir o favorecer la corrupción, deja de ser sierva y se convierte en una fuerza que distorsiona el propósito divino. por eso, la iglesia no busca la espada: su arma es la cruz. Mientras el poder terrenal se sostiene por la coerción, el poder del reino de dios se sostiene por el amor que se entrega. esta diferencia marca la frontera ética del creyente: obedecer lo que es justo, resistir lo que viola la voluntad de dios, y hacerlo siempre desde la no violencia y la fidelidad al evangelio.

El ejemplo de Dietrich Donhoeffer ilustra esta tensión. No se levantó contra el poder movido por odio, sino por obediencia a una conciencia moldeada por cristo. supo reconocer cuándo la autoridad civil dejó de servir al bien y comenzó a promover el mal. en ese punto, el cristiano no puede ser cómplice. su resistencia no fue violenta, sino firme, y su vida terminó como testimonio de que la fidelidad a dios vale más que la aprobación humana. La historia de Donhoeffer demuestra que la obediencia cristiana no es pasividad; es valentía moral.

Pablo concluye llamando a una ciudadanía ética: pagar impuestos, honrar a las autoridades, vivir con respeto. pero añade una motivación que transforma todo: hacerlo por causa de la conciencia. No se trata de evitar castigos, sino de actuar como pueblo que sabe a quién pertenece. La obediencia al estado no reemplaza la lealtad al reino de dios; más bien, la expresa cuando no contradice la voluntad divina. la iglesia puede respetar la ley, pero no puede bendecir la injusticia. Puede orar por sus gobernantes, pero no puede absolutizarlos. puede cooperar con las autoridades, pero nunca renunciar a su identidad de discípulos del rey crucificado.

al final, el modelo supremo es Jesús. él se sometió a una autoridad corrupta, no por debilidad, sino porque confiaba en el plan del padre. aceptó un juicio injusto, llevó sobre sí la violencia del imperio y respondió sin venganza. su obediencia activa reveló que ningún poder humano puede frustrar los propósitos de dios. y su resurrección proclamó que toda autoridad humana es temporal, limitada y subordinada al reino eterno. mientras los imperios se sostienen con la espada, Jesús reina desde la cruz.

Vivir entre estos dos reinos exige discernimiento y valor. implica honrar a las autoridades sin justificarlas, obedecer sin perder la conciencia, y resistir cuando el poder contradice la justicia de Dios. es una invitación a vencer el mal con el bien, a mostrar que existe una forma distinta de ejercer autoridad: la del amor crucificado. La iglesia, entonces, no cambia el mundo mediante el control político, sino mediante un testimonio radical de servicio, justicia y paz. en esa fidelidad se manifiesta la verdadera lealtad: obedecer cuando hacerlo glorifica a Dios y resistir cuando hacerlo lo deshonra. Vivir así es reflejar el Reino que no pasa y anunciar, en medio de cualquier poder terrenal, que solo Cristo es Señor.

El pasaje de Mateo 5:38–41 revela una de las enseñanzas más radicales y transformadoras de Jesús: vencer el mal con el bien mediante la resistencia no violenta. En una sociedad acostumbrada a responder a la agresión con más agresión, Jesús ofrece una alternativa que rompe el ciclo del odio y la venganza. Él enseña que el Reino de Dios no se impone por la fuerza ni se mantiene por pasividad, sino que avanza a través de actos creativos de amor, justicia y dignidad.

Jesús comienza citando la antigua ley del talión: “Ojo por ojo y diente por diente”. Este principio, que aparece en el Antiguo Testamento y en el Código de Hammurabi, buscaba limitar la venganza y establecer proporcionalidad en el castigo. Sin embargo, con el tiempo se convirtió en una justificación para la retaliación personal. Jesús, en cambio, propone algo completamente distinto: “No resistan al que es malo”. Esta frase no promueve la pasividad ni la complicidad ante la injusticia; más bien, enseña a resistir el mal sin reproducirlo. Su llamado es a romper el ciclo de violencia con una respuesta que desarma al agresor y dignifica al oprimido.

Jesús ofrece tres ejemplos concretos de cómo aplicar esta resistencia no violenta. El primero es “dar la otra mejilla”.

En el contexto judío del primer siglo, una bofetada en la mejilla derecha no era un golpe de pelea, sino un gesto de humillación. Se usaba el dorso de la mano derecha para golpear a alguien considerado inferior. Por tanto, ofrecer la otra mejilla no significaba someterse pasivamente, sino desafiar el sistema que busca degradar al ser humano. Al hacerlo, la persona ultrajada conserva su dignidad y obliga al agresor a enfrentarse con su propia injusticia. Si el opresor insistía, debía golpear con el puño —reconociendo al otro como su igual—, o detenerse por completo. Esta respuesta no violenta desarmaba moralmente al agresor sin necesidad de usar la fuerza.

El segundo ejemplo es “al que quiera ponerte pleito y quitarte la túnica, déjale también la capa”. En la Palestina del siglo I, los más pobres, al no tener bienes materiales, ofrecían su ropa como prenda de deuda. Si un acreedor demandaba a un campesino por una deuda impaga, podía arrebatarle su túnica. Jesús propone un gesto sorprendente: entregar también la capa, lo que dejaría al deudor desnudo frente al tribunal. En el contexto cultural judío, la desnudez era vergonzosa no solo para quien la padecía, sino también para quien la presenciaba. Así, el acto revelaba la injusticia del sistema económico que oprimía a los pobres. La víctima, sin usar violencia, exponía la crueldad de su opresor y lo obligaba a reflexionar sobre su falta de humanidad. Este acto subversivo mostraba que el Reino de Dios no busca venganza, sino verdad y restauración.

El tercer ejemplo es “y cualquiera que te obligue a ir un kilómetro, ve con él dos”. En tiempos del Imperio romano, los soldados tenían derecho a obligar a los civiles a cargar sus pertenencias durante un kilómetro. Era una práctica humillante que recordaba a los pueblos conquistados su condición de sometimiento.

Jesús sugiere responder de una manera inesperada: caminar voluntariamente una milla más. Lejos de ser un acto de sumisión, esta decisión le devolvía al oprimido la iniciativa. El soldado, sorprendido, perdía el control de la situación, y la acción del civil lo obligaba a reconsiderar su conducta. Además, si el soldado exigía más de lo permitido, podía ser castigado por las autoridades. En este gesto se revela una profunda sabiduría: el amor y la bondad desarman la arrogancia del poder.

En estos tres ejemplos, Jesús enseña que la resistencia no violenta no significa debilidad, sino fuerza moral. Es una forma activa de enfrentar la injusticia, que expone su irracionalidad y apunta hacia una nueva forma de convivencia humana. Su poder radica en transformar tanto al oprimido como al opresor. El que practica esta resistencia encuentra dignidad y libertad interior, mientras que el violento se enfrenta a su propia vergüenza y limitación.

La verdad central de esta enseñanza es que el Reino de Dios vence la maldad no con violencia ni con pasividad, sino con actos creativos de bondad que revelan una alternativa divina a los sistemas injustos del mundo. La resistencia no violenta empodera moralmente a las personas, detiene la escalada natural de agresiones y otorga dignidad a quienes sufren. Además, avergüenza al violento, lo hace reflexionar y abre espacio para el arrepentimiento. A través de ella, el cristiano demuestra que el amor tiene más poder que el odio, y la verdad más fuerza que la espada.

La historia humana ofrece múltiples ejemplos de esta enseñanza en acción. Durante la ocupación nazi, cuando se obligó a los judíos daneses a usar brazaletes amarillos con la estrella de David, muchas personas en Dinamarca —incluyendo autoridades— comenzaron a usarlos también, desarmando moralmente a los invasores. En el siglo XX, Martin Luther King Jr. aplicó estos principios en la lucha por los derechos civiles en Estados Unidos. Inspirado por Jesús y por Gandhi, King promovió una resistencia pacífica que logró cambios profundos en las estructuras raciales y sociales. El boicot al sistema de transporte de Montgomery, iniciado por Rosa Parks al negarse a ceder su asiento, duró más de un año. Sin violencia, los oprimidos vencieron a la injusticia y transformaron la conciencia de una nación.

Jesús mismo es el mayor ejemplo de resistencia no violenta. En la cruz, se entregó voluntariamente sin responder con odio ni violencia. Expuesto a la humillación, el dolor y la injusticia, oró por sus enemigos y reveló que su Reino no se basa en el poder humano, sino en el amor divino. Al resucitar, demostró que el mal no tiene la última palabra. Su victoria fue espiritual, moral y eterna.

El mensaje final de Jesús es un llamado práctico y personal: no apagues el fuego con más fuego. La violencia engendra más violencia y la pasividad perpetúa la injusticia. Solo el amor puede romper el ciclo. Por eso, Jesús invita a orar por los enemigos, soltar el resentimiento y actuar con una bondad que desarma. Esta enseñanza no es fácil, pero es la única que tiene poder para transformar el mundo desde adentro.

Seguir la alternativa de Jesús significa responder a la maldad con la creatividad del bien. Significa tener el valor de perdonar, de actuar con justicia y de resistir sin odiar. Es elegir la dignidad sobre la venganza, la compasión sobre la ira, y la verdad sobre la conveniencia. Así, cada creyente se convierte en un testimonio viviente del Reino de Dios, un reino que vence no con espadas, sino con amor.

El relato de Juan 18:33–40 muestra uno de los diálogos más profundos de todo el Evangelio: el encuentro entre Jesús y Pilato. En este momento crucial, Jesús, frente al poder político romano, revela una verdad que trasciende cualquier sistema o ideología humana: su Reino no es de este mundo.

La escena refleja la tensión entre las expectativas terrenales de los hombres y la naturaleza celestial del Reino de Dios. Pilato, representante del poder político, interroga a Jesús con una pregunta cargada de ironía y sospecha: “¿Eres tú el Rey de los judíos?”. Jesús responde con sabiduría divina, cuestionando si esa pregunta nace del propio interés de Pilato o de las acusaciones de otros. De esa manera, Jesús expone el corazón del problema: los hombres intentan definirlo y encasillarlo dentro de sus categorías, pero Él trasciende cualquier molde.

A lo largo de la historia, la humanidad ha intentado ajustar la figura de Jesús a sus propias ideologías. Algunos lo han querido ver como un revolucionario político, un líder comunista o un defensor del sistema capitalista. Sin embargo, Jesús no se alinea con ninguna ideología terrenal. Él no es de izquierda ni de derecha, no es liberal ni conservador. Su Reino no proviene de las estructuras humanas, sino que se origina en Dios mismo. Cualquier intento de definirlo desde los parámetros de poder, política o economía termina distorsionando su mensaje. El Reino de Jesús no busca dominar ni imponer, sino transformar desde dentro.

Cuando Jesús afirma: “Mi Reino no es de este mundo”, no está hablando de una separación física entre el cielo y la tierra, sino de una diferencia esencial en su naturaleza. Su Reino no se origina en la ambición humana ni en la violencia que caracteriza a los poderes de este mundo. Por eso declara: “Si Mi Reino fuera de este mundo, mis servidores pelearían”. Mientras los reinos humanos se sostienen en la fuerza, el de Jesús se funda en el sacrificio. Su trono fue una cruz, su corona fue de espinas y su victoria fue la resurrección. La paradoja del Evangelio es que Jesús ganó precisamente cuando estuvo dispuesto a perder según los estándares del mundo.

En la cruz, Jesús mostró que el verdadero poder no consiste en dominar, sino en entregarse. Su Reino se expande no por la imposición, sino por el amor. Los métodos del mundo —la manipulación, la violencia y la búsqueda de poder— contrastan con los del Reino, que se basa en la humildad, la verdad y la justicia. Por eso, los seguidores de Jesús son llamados a reflejar este mismo espíritu. En un mundo donde muchos buscan triunfar a cualquier precio, los ciudadanos del Reino deben estar dispuestos a “perder” con tal de no corromperse. Cada vez que alguien rechaza la injusticia, aunque eso le cueste oportunidades o beneficios, el Reino de Dios avanza.

Jesús también aclara que su Reino, aunque no sea de este mundo, sí es para este mundo. Él dice: “Para esto he nacido y para esto he venido al mundo, para dar testimonio de la verdad”. Esto muestra que su misión tiene un impacto directo en la realidad humana. El Reino de Dios no es una idea abstracta ni un destino futuro en otro lugar; es una presencia activa que busca transformar la tierra según los valores del cielo. No se trata de una revolución política, sino de una renovación espiritual que cambia las estructuras humanas desde el corazón. Por eso, el seguidor de Jesús no actúa según el egoísmo ni busca únicamente su conveniencia personal. Su compromiso es con el bien común, con la justicia y con la verdad que reflejan el carácter del Rey.

Cuando Pilato pregunta: “¿Qué es la verdad?”, revela la confusión del mundo frente a la persona de Cristo. En una sociedad donde cada quien define su propia verdad, Jesús proclama que Él mismo es la verdad. No se trata de un concepto filosófico ni de una doctrina moral, sino de una persona viva. Su verdad no cambia con las modas ni se adapta a las ideologías. En contraste con el relativismo que domina la cultura moderna, el Reino de Jesús se edifica sobre una verdad inmutable que libera y da sentido. Quienes pertenecen a este Reino escuchan su voz y viven conforme a sus enseñanzas, aunque eso los coloque en tensión con el pensamiento dominante.

El relato llega a su clímax cuando Pilato, presionado por la multitud, ofrece liberar a Jesús o a Barrabás. Barrabás, descrito como un ladrón, era en realidad un insurgente, un revolucionario que intentó derrocar al imperio romano por la fuerza. La multitud elige a Barrabás, prefiriendo al líder violento que representa su idea de poder sobre el Rey pacífico que ofrece la verdad. Paradójicamente, Jesús muere en el lugar del culpable, simbolizando su entrega por toda la humanidad. En ese acto, se revela la esencia de su reinado: un Rey que da la vida por sus súbditos.

Mientras los reyes de este mundo están dispuestos a matar para mantener su poder, Jesús está dispuesto a morir para dar vida. Su sacrificio no solo revela la profundidad de su amor, sino que redefine lo que significa reinar. Él no vino a conquistar naciones, sino corazones. Por eso, su Reino comienza en el interior de cada persona que decide someter su vida a su señorío.

Finalmente, Pilato presenta al pueblo una elección que sigue vigente hoy: Jesús o Barrabás. El mundo continúa prefiriendo líderes que prometen soluciones rápidas, poder y control, antes que a un Rey que confronta y transforma desde dentro. Pero solo Jesús ofrece lo que ningún otro puede: la vida eterna. Él no busca gobernar desde los palacios ni los parlamentos, sino desde el corazón de quienes lo reconocen como su Señor.

El llamado final es claro: Jesús no vino a tomar el control de los gobiernos humanos, sino a establecer su gobierno en el corazón. Su Reino no se impone, se acepta. No se conquista con espadas, sino con fe. No se levanta con violencia, sino con verdad y amor.

En un mundo dividido por ideologías, Jesús nos invita a una lealtad superior: la lealtad al Reino que no es de este mundo, pero que transforma este mundo con la fuerza del amor divino.

El mensaje basado en Zacarías 12:8–10 invita a los creyentes a cambiar su enfoque: dejar de mirar sus propios problemas para mirar a Jesús, “a quien traspasaron”. El pasaje bíblico presenta una promesa de defensa y restauración para Jerusalén, en la que Dios mismo intervendrá en favor de su pueblo. El texto profético anuncia que el Señor derramará sobre la casa de David y sobre los habitantes de Jerusalén un “espíritu de gracia y de súplica”, provocando un cambio profundo en su perspectiva: dejarán de mirarse a sí mismos para contemplar al Señor herido. Esta mirada no solo es física o emocional, sino espiritual; representa el acto de volverse a Dios y encontrar en Él la fuente de consuelo, perdón y sanidad.

Cuando el ser humano se concentra únicamente en sí mismo, sus problemas crecen y su perspectiva se distorsiona. Mirar más allá de uno mismo, hacia otros o, en última instancia, hacia Jesús, permite ver los conflictos con una óptica más amplia y esperanzadora.

Dios, a través del profeta Zacarías, exhorta a su pueblo a cambiar el enfoque: “Me mirarán a mí, a quien han traspasado”. Este llamado implica un movimiento del corazón. El creyente deja de concentrarse en sus heridas y dificultades para dirigir su mirada al Salvador, cuyas propias heridas se convierten en el medio de nuestra restauración.

El primer punto de la predicación enfatiza que no debemos enfocarnos en los problemas, sino en las promesas de Dios. En Zacarías 12:8–9 se anuncia que el Señor defenderá a Jerusalén y que incluso el más débil será fortalecido como David. La expresión “aquel día” aparece repetidamente en el pasaje y marca el momento en que Dios cumplirá sus promesas de juicio, salvación y restauración. Estas promesas encuentran su plenitud en Jesús, quien encarna la fidelidad de Dios hacia su pueblo. En tiempos de presión, el creyente necesita recordar que Dios no ha olvidado lo que prometió; su palabra es más firme que cualquier circunstancia adversa. En lugar de alimentar la angustia, el llamado es a centrar la atención en lo que Dios ha dicho y en quién es Él.

El segundo punto invita a dejar de enfocarse en los problemas y centrarse en la oración. Zacarías 12:10 declara que Dios derramará su Espíritu sobre su pueblo, descrito como “espíritu de gracia y de súplica”. Es el Espíritu Santo quien transforma el corazón humano, quitando la pasividad que nos mantiene atrapados en la queja, y encendiendo un deseo de orar y buscar el rostro de Dios. Este espíritu de súplica despierta la comunión, la dependencia y la confianza. Filipenses 4:6 recuerda que el creyente no debe preocuparse por nada, sino orar por todo. Dios no responde al tamaño del problema, sino a la oración sincera de su pueblo. Así, la oración se convierte en el puente entre la angustia y la paz, entre la carga personal y la intervención divina.

El tercer punto dirige la mirada directamente a Jesús. El texto dice: “Me mirarán a mí, a quien han traspasado”. El profeta anticipa el momento en que Cristo sería herido en la cruz, y el Evangelio de Juan confirma el cumplimiento de esta profecía cuando un soldado traspasa el costado de Jesús. Esta imagen se convierte en el centro del mensaje: el Hijo de Dios traspasado por amor. Apocalipsis 1:7 amplía la visión al declarar que “todo ojo lo verá, aun los que lo traspasaron”. Ver al Jesús herido es contemplar el misterio del amor divino que se entrega por los pecadores.

El Espíritu Santo guía al creyente hacia tres acciones: mirar a Dios, reconocer al Cristo traspasado y lamentarse en arrepentimiento. El lamento aquí no es desesperanza, sino el dolor que conduce al cambio y a la reconciliación. En la cruz, Dios se identifica con nuestro sufrimiento, mostrando que sus heridas son el medio de nuestra sanidad.

“Enfocarte en tus heridas, duele. Enfocarte en las heridas de Jesús, sana”. Esta verdad refleja Isaías 53:4–5, donde se afirma que Cristo llevó nuestras enfermedades y dolores, fue herido por nuestras transgresiones y que por sus heridas fuimos sanados. Las llagas de Cristo se convierten en una fuente de vida, perdón y limpieza, como declara Zacarías 13:1: “Habrá una fuente abierta… para lavar el pecado y la impureza”.

Evitemos contemplar las propias heridas, enfermedades y pecados para mirar las heridas de Cristo, que son fuente de restauración. Cuando la atención se centra en el Salvador traspasado, los problemas pierden su peso y el alma encuentra descanso. Dios nos invita a ver sus promesas en lugar de nuestros temores, a buscarle en oración en lugar de quejarnos, y a fijar la mirada en Jesús, cuya cruz revela el amor que sana, limpia y transforma.

Deja el ensimismamiento y las cargas personales para mirar a Cristo. En Él se halla la perspectiva correcta, la fuerza renovada y la paz que el mundo no puede ofrecer. Sus heridas no solo cuentan una historia de dolor, sino también de redención. Por eso, el mensaje de Zacarías sigue vigente hoy: “Mira al que traspasaron”. Allí, en la cruz, el creyente encuentra la respuesta a toda herida, promesa para todo temor y vida en medio de toda pérdida.

El pasaje de Zacarías 2 nos presenta una imagen profundamente simbólica y consoladora: un hombre con un cordel de medir, un ángel que corre con urgencia, y una promesa divina que redefine por completo la manera en que entendemos la protección, la seguridad y la presencia de Dios. En este texto, Jerusalén está en ruinas, sin murallas, en un proceso de reconstrucción tras el exilio.

Es una ciudad vulnerable, quebrantada, como muchas veces lo está el corazón humano. En medio de esa vulnerabilidad, Dios no solo mide, sino que también promete: “Yo seré para ella muro de fuego en derredor, y para gloria estaré en medio de ella”. Esta afirmación revela el carácter restaurador de Dios y Su deseo de reemplazar las murallas humanas por Su propia presencia.

La imagen del varón con el cordel de medir representa esos momentos en los que la vida parece sometida a evaluación. Todos hemos sentido alguna vez que estamos siendo medidos, examinados, puestos a prueba. Tal vez por un jefe, por una autoridad, o incluso por nosotros mismos. Pero en el ámbito espiritual, esta sensación se vuelve más profunda. Sentir que Dios mide nuestras acciones, nuestra fe o nuestro corazón puede ser intimidante, especialmente cuando somos conscientes de nuestras fallas. Sin embargo, la medición divina no tiene un propósito condenatorio, sino restaurador.

Dios mide no para limitar, sino para reconstruir. Cuando mide nuestra vida, está planificando cuánto va a edificar, no cuánto va a quitar. Su medida no es la de un juez que sentencia, sino la de un arquitecto que rediseña.

El segundo ángel que aparece en la visión de Zacarías corre con urgencia a entregar un mensaje. Esa prisa celestial comunica algo vital: cuando Dios tiene una palabra para sus hijos, no la retrasa. Antes de que el diagnóstico llegue, antes de que los números hablen, antes de que el resultado se defina, Dios ya se ha adelantado con una promesa. “Corre, habla a este joven”, dice el ángel. Es como si el cielo no pudiera esperar a que la desesperanza termine de formarse, y en su amor, se apura a recordarnos que hay un destino más grande que nuestra condición presente. La palabra divina llega antes del informe, porque si la promesa llega primero, la fe tendrá algo a qué aferrarse cuando la realidad se vuelva difícil de mirar. Cuando el enemigo mide tu ruina, Dios ya está midiendo tu futuro.

Sin embargo, la promesa que el ángel anuncia no es una que se reciba fácilmente: “Sin muros será habitada Jerusalén”. En el contexto de aquella época, una ciudad sin muros era símbolo de vulnerabilidad. Los muros eran la defensa, el orgullo y la garantía de seguridad. Resulta paradójico que Dios no prometa levantar muros más altos, sino eliminarlos completamente. Con ello, está enseñando algo profundo: la verdadera seguridad no proviene de las estructuras humanas, sino de la conciencia constante de Su presencia.

Dios no les está quitando protección, sino ofreciendo una nueva forma de confianza. Les invita a vivir bajo la custodia de Su fuego, no bajo el resguardo de la piedra. Lo que en apariencia parece una pérdida, es en realidad una transición hacia una dependencia más pura. Cuando Dios quita los muros visibles, está pidiendo ocupar Su lugar como protección invisible.

Esta palabra se extiende hasta hoy. En un mundo que idolatra el control y la autosuficiencia, Dios sigue diciendo: “No tendrás muros, pero Me tendrás a Mí”. Hay momentos en los que los recursos se agotan, las estrategias fallan y las fuerzas se terminan. Es ahí donde Su fuego empieza a rodearnos. Cuando no hay números que sostengan, ni puertas que se abran, cuando las circunstancias no dan, Dios se convierte en muralla. Él no solo protege desde afuera, sino que habita desde adentro. Su presencia no es un muro de ladrillo, sino un muro de fuego, una defensa viva, ardiente e impenetrable.

La frase “Yo seré para ella muro de fuego en derredor” encierra el corazón de esta revelación. No dice “Yo enviaré”, “Yo levantaré” o “Yo proveeré”, sino “Yo seré”. En ese verbo se condensa toda la suficiencia divina. Cuando Dios es, nada más hace falta. La seguridad del creyente no radica en los recursos, sino en la presencia. Su fuego es la frontera invisible que ningún enemigo puede atravesar. Su gloria no solo nos rodea, sino que mora dentro. Así, las promesas de Dios se convierten en nuestro escudo. Como dice el Salmo 91, “Sus fieles promesas son tu armadura y protección”. Cada palabra que Él ha pronunciado sobre nuestra vida se vuelve un ladrillo de fuego que fortalece nuestro entorno espiritual.

La fe, entonces, consiste en aprender a habitar en una ciudad sin muros visibles, confiando en un muro de fuego invisible. Es un llamado a caminar sin certezas humanas, sostenidos por una certeza divina. Dios no promete que la vida será fácil, pero sí que Su presencia bastará. Y cuando Su presencia se vuelve nuestra muralla, también se vuelve nuestra gloria. Él no solo quiere protegernos, sino manifestarse en medio de nosotros. No solo quiere defendernos del mal, sino revelar Su gloria a través de nuestra historia.

Zacarías 2 culmina con una promesa que cierra con esperanza: “Y para gloria estaré en medio de ella”. Dios no solo rodea a Su pueblo, sino que habita dentro de él. Esta es la verdadera restauración: no la reconstrucción de los muros antiguos, sino la instauración de una presencia nueva. La gloria de Dios no se queda en los templos, ni en los muros, sino que se traslada al corazón de los que confían en Él. Cuando Dios es tu muralla, no hay ruina que te defina, ni enemigo que te destruya. Él se levanta alrededor de ti como fuego, y en medio de ti como gloria. Esa es la promesa que sostiene a quienes viven sin muros, pero bajo Su sombra: que cuando todo lo demás se desmorona, Él sigue siendo suficiente.

La predicación “Rompiendo el pecado y la opresión familiar”, basada en Zacarías capítulo 1, nos invita a mirar hacia atrás sin quedarnos atrapados en el pasado, a reconocer la historia familiar sin hacer de ella una condena, y a creer que el poder restaurador de Dios puede transformar toda herencia que parezca una carga.

Zacarías predica en un tiempo en el que el pueblo de Israel ha regresado del exilio, pero aún vive bajo las sombras de los errores de sus antepasados. Han vuelto físicamente a su tierra, pero espiritualmente siguen esclavos. En ese contexto, Dios levanta al profeta con un mensaje de esperanza y confrontación: “Vuélvanse a mí, y yo me volveré a ustedes” (Zac. 1:3). Esta frase, sencilla pero profunda, resume la dinámica del arrepentimiento y la restauración: el regreso del hombre a Dios siempre provoca el regreso de Dios al hombre.

El mensaje comienza con una verdad que atraviesa todas las generaciones: nadie empieza de cero. Todos heredamos una historia, una cultura, una manera de pensar y actuar. Llevamos sobre los hombros los aciertos y los fracasos de quienes vinieron antes.

Hay quienes nacen en hogares donde la fe floreció, y otros donde la desobediencia dejó ruinas. Sin embargo, el llamado de Dios es claro: reconocer la herencia no significa aceptarla como destino. No estamos llamados a repetir lo que destruyó a otros, sino a restaurar lo que fue dañado. En la frase “No sean como sus antepasados” (v.4), resuena una advertencia divina: la historia no tiene por qué repetirse cuando hay un corazón dispuesto a obedecer.

Zacarías confronta la pasividad de un pueblo acostumbrado a vivir en las consecuencias del pasado. Dios no les exige negar su historia, pero sí los llama a escribir un nuevo capítulo. La imagen es poderosa: como quien hereda una casa en ruinas, se puede elegir entre seguir viviendo entre los escombros o levantarse a reconstruir. En la vida espiritual, esa decisión se llama arrepentimiento.

No basta con lamentarse por el daño heredado; es necesario cambiar de dirección. En esto la Biblia y la ciencia dialogan sin contradecirse: ambos reconocen que existen predisposiciones, patrones que pueden transmitirse, ya sea espirituales o biológicos, pero también coinciden en que no son deterministas. La epigenética ha demostrado que los factores ambientales pueden “activar” o “desactivar” ciertas tendencias heredadas, y que esas marcas pueden incluso revertirse. De la misma forma, el arrepentimiento y la obediencia a Dios son, en términos espirituales, una forma de reprogramación: un cambio profundo que detiene la repetición de los mismos errores.

El mensaje bíblico es liberador: no somos prisioneros de lo que otros decidieron antes de nosotros. Ezequiel 18 lo deja claro: “El hijo no cargará con la culpa de su padre… el alma que pecare, esa morirá.” Dios no castiga a los hijos por los pecados de los padres; sin embargo, las consecuencias de esos pecados sí pueden sentirse en generaciones posteriores. Es ahí donde entra el poder del arrepentimiento: no solo como acto individual, sino como ruptura de ciclos. Craig Keener lo resume bien: la solución para la desobediencia ancestral no es una fórmula de liberación, sino una decisión firme de apartarse de los caminos del pasado y obedecer la Palabra de Dios. El verdadero milagro ocurre cuando alguien decide que su historia familiar no será su destino.

La segunda parte del mensaje nos recuerda que el arrepentimiento abre la puerta a la restauración. En la visión de los arrayanes (Zac. 1:7–17), Zacarías ve un cielo en movimiento. La tierra está tranquila, pero el pueblo sigue en ruinas. Dios, al ver esto, responde con palabras de consuelo y promete compasión, reconstrucción y prosperidad. Es un retrato de la misericordia divina: aunque todo parezca normal, Dios sigue obrando a favor de los suyos. A veces la quietud del entorno puede hacernos creer que nada cambia, pero el silencio de Dios no es abandono, sino preparación. Él está más comprometido con nuestra restauración de lo que nosotros mismos imaginamos. Cada ruina en la vida del creyente es terreno disponible para una nueva construcción.

Luego, Zacarías contempla otra visión: los cuatro cuernos y los cuatro herreros (Zac. 1:18–21).

Los cuernos representan las fuerzas que oprimen y dispersan al pueblo; los herreros, en cambio, son los instrumentos de Dios para destruir esa opresión. En esta imagen se revela un principio espiritual poderoso: Dios no solo restaura lo dañado, también derriba lo que causó el daño. Él levanta “artesanos” —personas, recursos, oportunidades— para reconstruir lo que los poderes de la oscuridad destruyeron. La restauración divina no es solo reparación, es también liberación. Cuando Dios actúa, no solo sana las heridas, sino que también destruye las causas.

Todo el mensaje de Zacarías apunta finalmente a Cristo, el mayor signo de que el cielo se movió a favor del hombre. Jesús es la manifestación plena del llamado de Dios: el puente entre el arrepentimiento humano y la compasión divina. En Él se cumple la promesa: Dios se volvió hacia nosotros. Su cruz rompió el poder del pecado y de toda opresión familiar. Él llevó sobre sí la maldición que nosotros heredamos, para que ahora heredemos bendición.

Romper el pecado y la opresión familiar no es negar la historia, sino redimirla. Es mirar al pasado con gratitud y al futuro con fe. Es reconocer que hay patrones que vienen de generaciones anteriores, pero también creer que en Cristo todo puede ser transformado. No podemos elegir la herencia espiritual que recibimos, pero sí podemos decidir cuál dejaremos. Cada acto de obediencia, cada decisión de perdón, cada paso de fe que damos, se convierte en semilla de bendición para los que vendrán después. Dios sigue levantando artesanos de esperanza en medio de familias rotas, corazones heridos y generaciones que buscan libertad.

Su llamado sigue siendo el mismo: “Vuélvanse a mí, y yo me volveré a ustedes.” En esa promesa se encuentra la posibilidad real de romper el ciclo del pecado y comenzar una nueva historia de restauración.

El mensaje titulado “Cuando la impaciencia reemplaza a Dios” se centra en una reflexión profunda sobre la naturaleza humana frente a la espera y cómo la falta de paciencia puede conducirnos a sustituir a Dios por ídolos, ya sean materiales, emocionales o espirituales.

Basado en 1 Corintios 10:1–22, el texto examina el ejemplo del pueblo de Israel durante su travesía por el desierto y cómo su impaciencia los llevó a apartarse del Señor. Pablo utiliza esta historia como una advertencia para los creyentes, recordando que todo lo ocurrido en el pasado fue escrito para instruirnos y prevenirnos de caer en los mismos errores.

Existe una realidad contemporánea: vivimos en una cultura que detesta esperar. La impaciencia se ha normalizado en todos los aspectos de la vida. Desde lo cotidiano —como impacientarnos porque un video tarda en cargar o una respuesta no llega de inmediato— hasta lo espiritual, donde cuestionamos a Dios cuando sus respuestas parecen tardar.

Un corazón impaciente termina adorando lo incorrecto, y la única forma de sanar esa impaciencia es aprendiendo a esperar en Cristo. La impaciencia no es un problema menor, sino un síntoma de desconfianza espiritual.

Pablo, en 1 Corintios 10, recuerda que el pueblo de Israel fue testigo de la fidelidad de Dios: fue liberado de Egipto, guiado por una nube, cruzó el mar Rojo, comió maná y bebió de la roca, la cual simbolizaba a Cristo mismo. Sin embargo, a pesar de haber experimentado milagros tan grandes, muchos no agradaron a Dios, porque olvidaron lo que Él había hecho. Aquí surge la primera enseñanza: la impaciencia comienza cuando olvidamos las obras de Dios. Cuando la memoria espiritual se apaga, el corazón se vuelve vulnerable a la duda y busca soluciones humanas. Olvidar la fidelidad de Dios nos lleva a buscar “planes B”, que se convierten en ídolos modernos.

El segundo punto desarrolla la idea de que la impaciencia fabrica sustitutos cuando Dios parece tardar. El texto cita Éxodo 32:6, donde el pueblo, cansado de esperar a Moisés, fabricó un becerro de oro. Ese momento simboliza cómo la espera mal gestionada puede transformarse en idolatría. Cuando Dios parece silencioso, buscamos ruido; cuando la promesa tarda, buscamos atajos. La impaciencia, entonces, no solo es un estado emocional, sino una forma de incredulidad. Se crean ídolos en el corazón: relaciones, dinero, estatus, incluso la misma iglesia puede convertirse en un sustituto cuando se adora más la estructura que al Señor. Todo ídolo moderno nace del mismo problema: un corazón que no supo esperar.

El tercer punto resalta que la impaciencia abre la puerta a la tentación. Pablo enumera las consecuencias del pecado de Israel: inmoralidad, murmuración, quejas y rebelión. La impaciencia no solo cambia nuestras prioridades, también distorsiona nuestras acciones. El que no sabe esperar, se precipita; el que no confía, se queja; y el que no descansa en Dios, termina cayendo. Esta dinámica lleva al ser humano a preferir lo inmediato sobre lo eterno. Cuando la espera se vuelve insoportable, la tentación encuentra terreno fértil. Algunos buscan alivio en lo oculto, en prácticas contrarias a la fe, o en decisiones que prometen satisfacción rápida pero dejan vacío espiritual.

En cuarto lugar, el texto enfatiza que la impaciencia se vence recordando la fidelidad de Dios. Pablo dice que lo ocurrido fue escrito como advertencia, pero añade una promesa: Dios es fiel y no permitirá que seamos tentados más allá de nuestras fuerzas. Esta afirmación es el núcleo del consuelo divino: no se trata de evitar la tentación o la espera, sino de confiar en que Dios proveerá una salida y sostendrá al creyente. La fidelidad divina es el antídoto contra la impaciencia humana. Cuando recordamos lo que Dios ya ha hecho, encontramos fuerzas para esperar sin fabricar ídolos.

El quinto punto enseña que la impaciencia divide la lealtad del corazón. Pablo advierte que no se puede participar de la mesa del Señor y de la mesa de los demonios. La adoración no se comparte. El pueblo de Israel quiso tener a Dios y al becerro de oro al mismo tiempo, pero Dios exige exclusividad. De la misma manera, un creyente no puede pretender honrar a Dios mientras sostiene ídolos en su vida: relaciones fuera de Su voluntad, ganancias ilícitas o una fe condicionada por las emociones. Esperar en Dios se convierte, entonces, en una forma de adoración. Elegir Su tiempo equivale a permanecer fiel a Su mesa.

Ell ser humano, por sí solo, no puede vencer la impaciencia. Nuestra naturaleza busca resultados inmediatos, no procesos. El corazón humano prefiere un becerro visible antes que una promesa invisible. Pero Cristo nos muestra otro camino: Él esperó perfectamente. En el desierto, cuando el enemigo le ofreció poder y reconocimiento, eligió esperar en el Padre. En Getsemaní, en lugar de evitar la cruz, dijo: “No se haga mi voluntad, sino la tuya.” Jesús es el modelo de paciencia y el medio para alcanzarla. Su obediencia perfecta redime nuestra impaciencia y, a través del Espíritu Santo, nos capacita para esperar en fe.

Examina tu corazón, reconoce las áreas donde la impaciencia ha tomado control, confiesa los ídolos fabricados en la espera y permite que el Espíritu Santo enseñe a confiar. La adoración genuina no depende de los resultados, sino de la fidelidad.

El pasaje de 1 Corintios 14:39-40 nos recuerda una verdad central: la iglesia no debe prohibir el hablar en lenguas, pero sí debe procurar que todo se haga de manera apropiada y con orden. El apóstol Pablo exhorta a la comunidad de Corinto a valorar los dones espirituales, a buscar especialmente el de profecía, pero sin despreciar el hablar en lenguas. La enseñanza gira en torno a un equilibrio: reconocer que los dones provienen del Espíritu Santo y son de bendición, pero deben ejercerse bajo la dirección divina y en beneficio de la comunidad, no como motivo de confusión o desorden.

La introducción del mensaje parte de una realidad actual: la mayoría de los creyentes lucha con su vida de oración. Una encuesta realizada por Crossway Research revela que apenas el dos por ciento de los cristianos se sienten muy satisfechos con su vida de oración, y una de las principales razones de esa insatisfacción es no saber qué decir o cómo orar. Frente a esta dificultad, surge la verdad clave: el Espíritu Santo es el Espíritu de oración, y no estamos solos al presentarnos delante de Dios, pues Él mismo nos auxilia en nuestra debilidad. Una de las maneras en que lo hace es a través del don de lenguas, un regalo que nos permite conectarnos con Dios en un lenguaje espiritual que trasciende nuestra comprensión.

Hablar en lenguas, según Pablo, es un don otorgado por el Espíritu que permite orar a Dios en un idioma desconocido para quien lo habla. Sin embargo, no debe entenderse como la única evidencia de la llenura del Espíritu Santo. En 1 Corintios 12:29-30, Pablo deja claro que no todos poseen los mismos dones, y que hablar en lenguas es solo una de las muchas formas en que el Espíritu se manifiesta. En la iglesia de Corinto se había generado un problema: algunos usaban este don de manera desordenada, interrumpiendo las reuniones y sin aportar edificación a los demás. Por ello, Pablo escribe no para descalificar el don, sino para corregir su mal uso y recordar que los dones deben ejercerse para edificar.

El mismo Pablo reconocía el valor de hablar en lenguas, y testificaba que lo hacía más que todos, pero señalaba que debía tenerse presente su propósito y contexto. En primer lugar, al hablar en lenguas, el creyente pronuncia misterios en el Espíritu. No se dirige a los hombres, sino a Dios, expresando lo que la mente no logra articular. En segundo lugar, al hablar en lenguas, el creyente se edifica a sí mismo, fortaleciendo su vida espiritual y su comunión personal con el Señor. En contraste, la profecía tiene un impacto más comunitario, edificando a la iglesia entera. En tercer lugar, Pablo anima a quienes hablen en lenguas a pedir el don de interpretación, de manera que lo dicho pueda ser comprendido y edifique a los demás. Finalmente, aclara que el lugar principal del hablar en lenguas es la oración privada, más que la asamblea pública, para evitar confusión y dar mayor provecho al don.

Pablo insiste en que no debe prohibirse hablar en lenguas, pero sí ejercerse bajo orden. En la vida congregacional, este don puede expresarse en momentos específicos de adoración colectiva, pero siempre buscando edificar y no desconcertar. Lo que importa no es la cantidad de palabras pronunciadas en lenguas, sino la claridad, el amor y la edificación que brotan de ellas.

El mensaje apunta luego a Cristo, quien regaló al creyente el Espíritu Santo como ayuda en la oración. Muchas veces se cae en la idea errónea de que hay que encontrar las “palabras mágicas” para que Dios escuche y responda. Circulan incluso mensajes que prometen que, si se ora de cierta manera, todo será respondido. Pero la Escritura enseña que la eficacia de la oración no depende de fórmulas humanas, sino del auxilio del Espíritu Santo. En Romanos 8:26-27 se afirma que, en nuestra debilidad, cuando no sabemos cómo orar, el Espíritu intercede por nosotros con gemidos indecibles, y que esa intercesión está en completa armonía con la voluntad de Dios. De este modo, aun nuestro silencio, nuestras lágrimas o nuestro gemido son oración recibida por el Padre cuando son presentados en el Espíritu.

La aplicación práctica es clara: el creyente que no habla en lenguas puede pedir ese don al Espíritu Santo, como un recurso para profundizar en la oración. Quien ya lo ejerce puede pedir, además, el don de interpretación. Pero, sobre todo, se recuerda que la oración no consiste únicamente en hablar mucho, sino en estar en la presencia de Dios, a veces en silencio, a veces escribiendo, llorando o simplemente permaneciendo. Lo esencial es la comunión con el Espíritu Santo, más allá de las palabras.

La inspiración final está en que Dios responde a las oraciones del Espíritu. Muchas veces, ni siquiera sabemos qué pedir, pero el Espíritu clama dentro de nosotros aquello que nunca habríamos pensado pedir, y lo hace conforme a la perfecta voluntad del Padre. Esta intercesión asegura que Dios responderá de manera sabia y justa, y fortalece nuestro espíritu. Así, lejos de prohibir el hablar en lenguas, debemos valorar este don como un regalo del Espíritu Santo que edifica al creyente, le da profundidad en la oración, y lo conecta con la voluntad de Dios.

En conclusión, Pablo exhorta a la iglesia a no prohibir el hablar en lenguas, pero sí a usarlo con orden y en amor. Este don, bien ejercido, fortalece la vida espiritual y recuerda que la oración es obra compartida entre nosotros y el Espíritu Santo. Nuestra debilidad no es un obstáculo para Dios, porque el Espíritu intercede con poder. Y al final, lo que importa no es cuán elocuentes seamos al orar, sino que nos mantengamos en comunión con Aquel que escucha y responde a las oraciones del Espíritu en nosotros.

 ¡Que todos profeticen! basada en 1 Corintios 14, nos invita a reflexionar sobre la importancia de escuchar la voz de Dios y aprender a comunicarla de manera correcta dentro de la comunidad de fe. El apóstol Pablo, en su carta a los corintios, se ocupa de un problema real de la iglesia primitiva: el uso desordenado de los dones espirituales. No se trataba de que en Corinto faltaran manifestaciones proféticas, sino de que estas se ejercían de forma inadecuada.

Aunque la profecía es un don esencial, debe estar sujeta a lineamientos claros que aseguren que su fruto sea la edificación, el ánimo y el consuelo de la iglesia.

Se señala dos problemas que persisten incluso hoy en día: por un lado, creyentes que no logran escuchar la voz de Dios; por otro, aquellos que aseguran escucharla, pero lo hacen sin orden y, en consecuencia, no generan frutos espirituales saludables. Pablo no rechaza la práctica profética, sino que la encamina hacia un orden que refleje el carácter de Dios, quien no es un Dios de desorden, sino de paz.

En este marco, se nos da una definición clara de profecía: comunicar la palabra de Dios de manera inteligible, ya sea por una inspiración espontánea del Espíritu o fruto de una reflexión madura en la Escritura. La predicación enfatiza que ninguna palabra profética puede contradecir la Palabra de Dios, pues el discernimiento verdadero surge de un conocimiento profundo de las Escrituras. Cuanto más cercanos estamos a la Palabra, mejor podemos reconocer y distinguir la voz de Dios.

Al exponer el pasaje, se destacan cinco principios fundamentales para profetizar correctamente en la iglesia. El primero es que la profecía debe ejercerse en un ambiente de amor y unidad. Pablo recuerda que todos los dones deben ser practicados bajo la motivación del amor, pues sin este, aún los dones más impresionantes pierden su valor. El amor no sustituye los dones, sino que los orienta; la instrucción es dual: seguir el amor y ambicionar los dones, especialmente la profecía. Por eso, todo mensaje que surja en el corazón debe evaluarse bajo la pregunta: ¿promueve la unidad y nace del amor?

El segundo principio es que la profecía tiene un propósito concreto: edificar, animar y consolar. Pablo explica que, a diferencia de las lenguas, que edifican al individuo, la profecía edifica a la comunidad. Más que predecir el futuro, el enfoque paulino está en responder a las necesidades presentes del pueblo de Dios. Por eso, una palabra profética auténtica debe construir la fe, levantar el ánimo y traer consuelo en medio del dolor. El mensaje recuerda que no se debe caer en la tentación de dar “palabras direccionales” o de corrección sin madurez espiritual, sino que todo debe ser filtrado y, en caso de duda, compartido con líderes espirituales más experimentados.

El tercer principio es mantener el orden en el culto. Pablo advierte que todos pueden profetizar, pero por turnos y bajo control, evitando confusión. La diferencia entre la profecía cristiana y los oráculos paganos está en el autocontrol: el Espíritu no anula la responsabilidad personal, sino que guía con paz. Por tanto, el desorden no puede atribuirse a Dios, ya que su naturaleza es la paz y no la confusión.

El cuarto principio subraya la necesidad de examinar las profecías. Ningún mensaje “de parte de Dios” debe aceptarse sin evaluación. Tanto la predicación como las impresiones personales requieren discernimiento comunitario y confrontación con la Escritura. De este modo, se evita que las emociones o interpretaciones personales se confundan con la voz divina. La comunidad se convierte, así, en un espacio seguro donde se valida y discierne lo que el Espíritu está diciendo.

El quinto principio recalca que toda práctica profética debe estar sujeta a los lineamientos de la iglesia. Pablo afirma que quien no reconoce las indicaciones dadas por él —que provienen del Señor— no debe ser reconocido como profeta. Esto subraya que los dones espirituales no se ejercen de forma independiente o aislada, sino en comunión y bajo la autoridad espiritual que Dios ha establecido.

La predicación concluye recordando que Jesús mismo asegura que sus ovejas oyen su voz. Esta promesa rompe con la idea de que escuchar a Dios está reservado solo para unos pocos espirituales; por el contrario, es un derecho y un llamado para todos los hijos de Dios. Él quiere guiar, consolar y animar a cada creyente, evitando que vivan como ovejas sin pastor. La voz de Cristo es el medio por el cual pastorea a su pueblo.

El llamado final es a vivir con expectativa de escuchar la voz de Dios. Se nos invita a cultivar tiempos de intimidad con Él, a estudiar la Escritura con el corazón abierto y a dejar que el Espíritu Santo deposite impresiones en nuestro interior. Además, se recalca la importancia de mantener un espíritu comunitario, reconociendo que Dios también habla a través de la iglesia y que el discernimiento no es un acto solitario, sino compartido. La inspiración que queda grabada es que el Espíritu Santo desea guiar nuestras vidas mediante su voz, no solo para bendecirnos a nosotros, sino para que también seamos instrumentos de edificación en la vida de los demás.

En síntesis, la predicación nos muestra que la profecía es un don accesible, pero que requiere amor, orden, discernimiento y sujeción a la Palabra y a la comunidad. Profetizar correctamente significa comunicar la voz de Dios con responsabilidad, de manera que fortalezca la fe, consuele en el dolor y promueva la unidad. Así, cada creyente está llamado a escuchar a Dios y a convertirse en un canal de bendición, reflejando la paz y el orden de Aquel que nos habla con amor eterno.

El capítulo 12 de la primera carta a los Corintios nos abre una ventana a la vida de una iglesia vibrante, llena de dones espirituales, pero al mismo tiempo inmadura, desordenada y dividida. Pablo escribe a una comunidad que se gloriaba en los dones, pero que había olvidado el propósito fundamental de estos: edificar el cuerpo de Cristo y reflejar la unidad en la diversidad. Lo que debía ser una manifestación gloriosa del Espíritu, se había convertido en motivo de competencia, orgullo y confusión.

Pablo comienza recordando que nadie puede confesar genuinamente que “Jesús es el Señor” si no es por el Espíritu Santo. La verdadera espiritualidad no se mide por el espectáculo, la intensidad emocional ni la exaltación personal, sino por la centralidad de Cristo. Esto es un llamado contundente: los dones espirituales no son una vitrina para demostrar cuán “ungidos” somos, sino la evidencia de que el Espíritu habita en medio de su iglesia para glorificar a Jesús y bendecir a otros.

En este pasaje, Pablo establece tres principios fundamentales. Primero, los dones provienen de un mismo Espíritu, aunque se manifiestan de manera distinta. Segundo, hay diversas maneras de servir, pero el Señor es el mismo. Y tercero, hay diversas funciones, pero es un mismo Dios quien lo hace todo. Esta tríada nos recuerda que la diversidad de dones no debe dividirnos, sino integrarnos. La pluralidad de expresiones espirituales es parte del diseño divino, porque ningún miembro de la iglesia es autosuficiente ni tiene todo lo que el cuerpo necesita.

Sin embargo, la reflexión más confrontante es que los dones espirituales no son un fin en sí mismos, sino medios para servir. Pablo declara que a cada uno se le da una manifestación especial del Espíritu “para el bien de los demás”. Esto confronta la mentalidad individualista con la que muchas veces vivimos la fe. El Espíritu no reparte dones para inflar el ego de los creyentes, sino para que cada uno aporte a la edificación común. Tu don no es para ti; tu don es para nosotros.

La advertencia de Pablo a los corintios también es válida para nuestra generación. Muchas veces la iglesia ha imitado modelos paganos de lo sobrenatural: convertir lo profético en adivinación, reducir la sanidad a un espectáculo, o usar las lenguas como medalla de superioridad. Pablo es enfático: el modelo no es lo pagano ni lo emocional, sino lo bíblico y lo cristocéntrico. Los dones no son herramientas de manipulación ni mecanismos para impresionar, son expresiones de la gracia de Dios que deben usarse en sujeción al orden y bajo el amor.

Otro aspecto crucial que Pablo recalca es la unidad del cuerpo. Usa la poderosa metáfora del cuerpo humano para ilustrar que todos somos necesarios, desde el miembro más visible hasta el que parece más débil. Ningún don es más valioso que otro, y ninguna persona en la iglesia es prescindible. La mentalidad de “no te necesito” contradice el diseño del Espíritu. El don que tú tienes me complementa; el don que yo tengo te edifica. El orgullo y la competencia rompen la dinámica del Espíritu, mientras que la dependencia mutua revela la verdadera espiritualidad.

Aquí surge una verdad incómoda: en muchas iglesias, ciertos dones han sido exaltados por encima de otros, generando jerarquías espirituales ficticias. Algunos ministerios han hecho creer que los que hablan en lenguas o los que profetizan son más espirituales que los que sirven, enseñan o administran. Pablo derriba esa mentira afirmando que los miembros que parecen menos honorables reciben de parte de Dios más honra. En el reino de Dios, la escala de valor es invertida: lo oculto es indispensable, lo débil es vital, y lo pequeño tiene gran significado.

Pero Pablo no solo corrige el desorden de la iglesia de Corinto, sino que también establece un principio de autoridad. Dios ha diseñado una estructura dentro de la iglesia: primero apóstoles, luego profetas, después maestros y así sucesivamente. Esto significa que los dones espirituales, por gloriosos que sean, no nos dan licencia para saltarnos el orden de Dios. Profetizar no te autoriza a pasar por encima de los pastores; hablar en lenguas no justifica interrumpir el orden del culto. El Espíritu Santo no es un agente de caos, sino de edificación, y siempre se mueve en el marco de la autoridad que Dios ha establecido.

La frase central de esta enseñanza resuena con fuerza: “El Espíritu Santo te dio un don, no para que te quedes sentado, sino para que seas parte del mover sobrenatural de Dios en su iglesia”. Este es un llamado a despertar, a dejar de ver los dones como un accesorio opcional o como un trofeo espiritual, y entender que son herramientas divinas para que la iglesia cumpla su misión.

Al final, Pablo nos recuerda que lo más importante no es el don que poseemos, sino el amor con el que lo ejercemos. Los dones sin amor se convierten en ruido vacío, en un espectáculo sin propósito. La iglesia necesita desesperadamente recuperar una espiritualidad centrada en Cristo, dependiente del Espíritu y marcada por la unidad y el amor.

Hoy, el reto es preguntarnos: ¿estamos manifestando los dones del Espíritu de una manera que glorifique a Dios y edifique a su iglesia, o los estamos usando para engrandecer nuestro nombre? ¿Estamos viviendo como un cuerpo interdependiente, o seguimos compitiendo por posiciones y reconocimiento? La verdadera evidencia de la obra del Espíritu no es cuán alto gritamos, cuántas lenguas hablamos o cuántos milagros vemos, sino cuánto Cristo se hace visible en medio nuestro.

El Espíritu Santo anhela moverse en la iglesia de hoy como lo hizo en la del primer siglo, pero Él busca corazones dispuestos a servir, a vivir en orden, a someterse a la autoridad y a ejercer sus dones en amor. Que no seamos una iglesia que funciona con el 95% de nuestras fuerzas humanas, sino una iglesia que depende 100% del poder y la guía del Espíritu. Solo entonces, el mundo verá la gloria de Dios manifestada en nosotros.

La parábola de los obreros de la viña narrada en Mateo 20 nos invita a mirar la vida cristiana desde la perspectiva de la gracia. En el relato, el dueño de la viña sale en diferentes momentos del día para contratar trabajadores. Al llegar la tarde, aún encuentra a algunos desocupados y les da la misma paga que a quienes trabajaron desde la mañana. Esa aparente “injusticia” revela una verdad profunda: en el Reino de Dios no se trata de méritos, sino de gracia.

La iglesia que celebra once años de existencia recibe una palabra profética vinculada con este pasaje. El número once, según la enseñanza bíblica, representa transición: un momento liminal entre lo viejo y lo nuevo, una estación de espera donde la fe, la obediencia y la paciencia son probadas. No es casualidad que este aniversario sea descrito como “la hora undécima”, un tiempo de frontera en el que Dios prepara lo venidero.

La predicación resalta dos características esenciales de la generación de la undécima hora. En primer lugar, se trata de una generación probada. Aquellos obreros que permanecieron todo el día sin ser contratados conocieron de primera mano la experiencia del rechazo y la postergación. Estuvieron allí, esperando, con la sensación de haber llegado tarde, de no tener lugar, de ser olvidados. ¿Quién no se ha sentido alguna vez así, viendo que otros reciben respuestas, mientras la propia oración parece quedar en silencio? Sin embargo, la enseñanza central es que la espera no es pérdida, sino preparación. Dios guarda lo mejor para el final y el aparente retraso es en realidad una estrategia divina para madurar el corazón. Aunque los hombres descarten, el Señor recuerda: “Yo te llamé por nombre, eres mío” (Isaías 43:1).

En segundo lugar, esta generación experimenta la gracia de Dios. Los obreros de la hora undécima recibieron la misma paga que los primeros. El mundo recompensa según esfuerzo y tiempo, pero el Reino recompensa según la bondad del Rey. Es un recordatorio de que nuestra salvación no depende de obras ni de currículum espiritual, sino del regalo inmerecido de Dios (Efesios 2:8–9). En este sentido, la generación de la undécima hora es aquella que aprende a vivir no por lo que merece, sino por lo que Cristo ya ganó en la cruz.

Sus montañas no serán vencidas con fuerza propia, sino por la proclamación de gracia sobre gracia (Zacarías 4:7). De este modo, el once anuncia el borde de un cambio, pero el doce representa plenitud y gobierno. El once es tránsito, pero el doce es establecimiento: doce tribus de Israel, doce apóstoles, doce puertas de la Nueva Jerusalén. Caminar once años como iglesia significa haber sido entrenados en la paciencia, pero entrar en el doceavo simboliza el inicio de un tiempo de mayor autoridad, plenitud espiritual y cumplimiento de promesas. Es la transición de la prueba a la promesa.

La parábola, más allá de ser un relato antiguo, es también un retrato del Reino. Jesús mismo nos recuerda que el Reino de los cielos se parece a un dueño que sale constantemente a buscar obreros. Esta es la esencia de la gracia: un Dios que no se cansa de llamar, que insiste, que abre espacio para el que siente que llegó tarde. Todavía resuena su voz: “Ven, aún hay lugar para ti”. Nadie queda excluido de la invitación, porque “ahora es el tiempo favorable, ahora es el día de salvación” (2 Corintios 6:2).

Muchos piensan que su hora ya pasó, que los años, los errores o las oportunidades perdidas les robaron el turno. Pero en el Reino, la undécima hora es todavía la hora del llamado. La salvación llega en el tiempo oportuno, aunque parezca tardía según los cálculos humanos. Esta parábola nos enseña que con Dios nunca es demasiado tarde: siempre hay gracia suficiente para el último.

Así, la predicación se convierte en una declaración de identidad: no hemos llegado tarde, somos la generación de la undécima hora. La iglesia que celebra once años no está simplemente acumulando tiempo, sino entrando en un espacio profético donde la espera dará paso a la plenitud. El mensaje culmina con una afirmación de esperanza: lo mejor aún está por venir. La gloria postrera será mayor que la primera (Hageo 2:9). La cosecha está delante y aquellos que han sido probados serán también participantes de la abundancia.

En resumen, la parábola de Mateo 20 se hace vida en esta enseñanza: Dios llama a su viña en todo tiempo, sin descartar a nadie, sin medir por méritos, sino derramando gracia. El once simboliza transición, el umbral de lo nuevo, mientras que el doce apunta a la plenitud de su propósito. La generación de la undécima hora es aquella que, aun después de ser probada en la espera, experimenta la abundancia inmerecida del amor divino. Y esa generación no está lejos ni perdida en la historia; esa generación somos nosotros.

Hoy se proclama con convicción que el tiempo de gracia no ha terminado. Todavía hay lugar en la viña, todavía hay denarios de misericordia reservados, todavía hay promesas que se cumplirán. La undécima hora no es señal de final, sino anuncio de comienzo. Es la certeza de que, en el Reino, la historia siempre se escribe con un capítulo más, donde la gracia supera la lógica y donde el último puede ser contado entre los primeros.

La enseñanza del apóstol Pablo en 1 Corintios 6:12–20 confronta de manera directa y profunda una verdad que a menudo olvidamos: nuestro cuerpo no nos pertenece, sino que ha sido comprado por precio y ahora es templo del Espíritu Santo. Pablo, con firmeza pastoral, corrige la mentalidad permisiva de los corintios, quienes justificaban su estilo de vida bajo la frase: “Todo me está permitido”. Sin embargo, él responde con sabiduría: no todo lo que está permitido conviene, y mucho menos cuando algo llega a dominarnos y esclavizarnos. La libertad cristiana no puede ser excusa para vivir en desorden, sino un llamado a consagrar todo lo que somos al Señor.

El mensaje se inicia con una comparación sencilla pero reveladora: nadie desea permanecer en un lugar sucio, en una casa desordenada y contaminada. Por el contrario, cuando una vivienda está limpia y ordenada, se convierte en un espacio donde da gusto entrar y habitar. Así es también el templo de nuestra vida. Pablo nos recuerda que no se trata de que Dios nos acepte si somos santos, sino de comprender que ya somos templo del Espíritu y, por lo tanto, debemos estar en orden para que Su gloria habite plenamente en nosotros. El principio bíblico es claro: cuando el templo está en orden, la gloria de Dios lo llena.

En Corinto, como en nuestra cultura actual, la inmoralidad sexual estaba normalizada y hasta celebrada. Pero Pablo declara con claridad: “El cuerpo no es para la inmoralidad sexual, sino para el Señor, y el Señor para el cuerpo” (v. 13). Es decir, no podemos usar lo que le pertenece a Cristo para fines que contradicen Su voluntad. Nuestros cuerpos son miembros de Cristo mismo, y unirlos a la inmoralidad es profanarlos. Por eso el apóstol urge: “Huyan de la inmoralidad sexual”. Este mandato no se limita a un aspecto aislado de la vida, sino que nos recuerda que todo pecado contra el cuerpo es una ofensa directa contra la santidad que Dios ha depositado en nosotros.

El trasfondo bíblico confirma este principio. En Éxodo 40, cuando el tabernáculo fue ordenado y terminado, la gloria de Dios descendió y lo llenó. En 1 Reyes 8, cuando el templo de Salomón fue consagrado, la nube de la gloria divina inundó el lugar al punto que los sacerdotes no pudieron permanecer de pie. Pero en Ezequiel 10, cuando Israel contaminó el templo, la gloria se apartó. Esto revela una verdad solemne: la presencia de Dios se manifiesta donde hay orden, pureza y consagración; pero se retira cuando el templo es profanado.

De esta forma, la predicación nos recuerda que el orden comienza con la santidad personal. La vida cristiana no es solamente cantar, orar o asistir a la iglesia, sino también honrar a Dios con nuestro cuerpo, nuestras decisiones y nuestros hábitos diarios. La santidad abarca tanto lo íntimo como lo público, lo visible y lo oculto. Pablo mismo enumera en el capítulo anterior las obras de la carne que excluyen del reino de Dios: idolatría, adulterio, avaricia, embriaguez, mentira. Pero también recuerda que hemos sido lavados, santificados y justificados por Cristo. La gracia no es licencia para pecar, sino poder para vivir en santidad.

Cuando el templo es consagrado, la gloria lo llena. No se trata de una emoción pasajera, sino de la manifestación real de Dios en la vida de una persona y de una comunidad. La gloria de Dios se traduce en intimidad con el Espíritu, fortaleza en medio de las pruebas, dirección en tiempos de incertidumbre y poder para vivir de manera victoriosa. Así como la nube llenó el tabernáculo y el templo en los tiempos bíblicos, también el Espíritu quiere llenar nuestros corazones, hogares, matrimonios y ministerios. Pero esa llenura no ocurre automáticamente: requiere un compromiso de obediencia y entrega.

El pasaje también trae una advertencia seria: cuando el templo es profanado, viene el juicio. Pablo lo dice sin rodeos: “Si alguno destruye el templo de Dios, Dios lo destruirá a él” (1 Cor. 3:17). La gracia de Dios no puede ser usada como excusa para jugar con el pecado. La misma gloria que trae bendición puede convertirse en juicio cuando hay irreverencia. Es un recordatorio de que no se puede vivir de manera indiferente ante la santidad. Dios es amor, pero también es fuego consumidor.

Este mensaje nos confronta con una decisión: el Espíritu Santo desea llenar nuestro templo, pero antes es necesario ponerlo en orden. Esto significa renunciar a las excusas, dejar atrás las medias tintas y entregarnos nuevamente al Señor. La invitación es clara: limpiar las áreas ocultas, consagrar la mente, el corazón y el cuerpo, y vivir con la certeza de que hemos sido comprados a precio de sangre. Cuando la vida está en orden, la gloria de Dios se hace visible no solo en nosotros, sino también a través de nosotros, impactando a quienes nos rodean.

En conclusión, Pablo nos recuerda que no somos dueños de nosotros mismos. Cristo pagó el precio más alto para redimirnos y convertirnos en Su templo. El llamado no es a una vida de reglas vacías, sino a una vida de consagración donde cada decisión honra a Dios. El desafío es examinar el estado de nuestro templo: ¿está listo para ser lleno de la gloria del Señor? La respuesta requiere valentía, pero también trae una promesa: si ponemos en orden nuestra vida, Dios la llenará con Su Espíritu, y Su presencia transformará todo lo que somos y hacemos.

El capítulo 5 de la primera carta a los Corintios es uno de los textos más confrontativos y contra-culturales del Nuevo Testamento. Pablo denuncia un caso de inmoralidad sexual dentro de la iglesia: un hombre que convivía con la esposa de su padre. Lo sorprendente no era solo el pecado en sí —que ni siquiera los paganos toleraban—, sino la actitud de la iglesia que lo aceptaba e incluso se sentía orgullosa de su supuesta "madurez" al no condenarlo.

Ante esta situación, Pablo recuerda una verdad fundamental: el pecado tolerado contamina a toda la comunidad, como un poco de levadura que fermenta toda la masa. Por eso, exhorta a los creyentes a juzgar el pecado, aplicar disciplina y mantener la pureza de la comunidad, no desde un legalismo frío, sino con el propósito de restauración y salvación.

1. El pecado no puede tolerarse (vv. 1–3)

Pablo no centra su corrección únicamente en el pecador, sino en la iglesia que lo toleraba. La congregación había confundido gracia con permisividad. En lugar de lamentar lo sucedido y buscar restauración, lo normalizaron. Esto muestra una distorsión del evangelio: una iglesia que no entiende la gravedad del pecado pierde la capacidad de discernir la voluntad de Dios.

Hoy vivimos algo similar. Nuestra cultura celebra la “tolerancia” como el máximo valor, y muchas veces la iglesia adopta esa mentalidad, aceptando lo que Dios llama pecado en nombre de la inclusión o de una falsa misericordia. Pero un amor que nunca confronta no es amor; es indiferencia disfrazada. Así como un médico debe diagnosticar lo que está mal antes de proponer un tratamiento, la iglesia está llamada a juzgar el pecado con un fin redentivo, no condenatorio.

Aceptar a Cristo implica abrazar su visión de la vida, de la sexualidad, de la santidad. No podemos pretender seguir a Jesús mientras mantenemos los parámetros del mundo. La iglesia de Corinto había olvidado que ser discípulo significa dejar atrás los conceptos culturales de pecado y adoptar la cosmovisión bíblica.

2. El juicio de Dios es para salvación (vv. 4–5)

Pablo instruye a los corintios a “entregar a ese hombre a Satanás para destrucción de su carne, a fin de que su espíritu sea salvo en el día del Señor”. Esta expresión, aunque dura, no busca condena eterna, sino disciplina restauradora. Expulsar a alguien de la comunidad significaba dejarlo fuera de la cobertura espiritual de la iglesia, para que enfrentara las consecuencias de su pecado y, en ese proceso, volviera arrepentido a Dios.

Es un acto similar al del hijo pródigo: a veces tocar fondo es lo que despierta el verdadero arrepentimiento.

La disciplina en la iglesia, bien entendida, no es un castigo vengativo, sino un medio de gracia que apunta a la salvación. Pablo confiaba en que el Espíritu Santo usaría incluso esa medida extrema para producir arrepentimiento.

De hecho, en 2 Corintios 2 encontramos un eco de este episodio, cuando Pablo exhorta a la iglesia a perdonar y restaurar a alguien que había sido disciplinado. Esto nos enseña que la meta final nunca es la expulsión, sino la reconciliación. Cuando Dios señala el pecado, no es para destruirnos, sino para transformarnos.

3. El pecado tolerado contamina toda la comunidad (vv. 6–13)

El apóstol utiliza la metáfora de la levadura: un pequeño elemento que fermenta toda la masa. Así sucede con el pecado tolerado. No es algo aislado ni inofensivo; termina afectando la salud espiritual de toda la comunidad. Por eso Pablo insiste en que la iglesia debe limpiar la “vieja levadura” y vivir como panes sin levadura: en sinceridad y verdad.

Esto no significa que solo los “perfectos” pueden pertenecer a la iglesia, sino que no se puede aceptar a alguien que persiste deliberadamente en el pecado y lo justifica. La diferencia es clara: una cosa es luchar con debilidad y otra es enorgullecerse de lo que Dios condena.

Pablo también hace una distinción clave: la iglesia no está llamada a juzgar al mundo, sino a sí misma. Muchas veces hacemos lo contrario: criticamos duramente a los de afuera mientras somos complacientes con los de adentro. El apóstol nos recuerda que la disciplina es un deber interno, porque lo que está en juego es la pureza del cuerpo de Cristo.

La aplicación es clara: no podemos tolerar el pecado en nuestras vidas ni en nuestras comunidades. Si lo hacemos, terminamos comprometiendo la misión del evangelio y debilitando nuestro testimonio. La iglesia debe amar lo suficiente como para corregir, disciplinar y acompañar en restauración.

4. Cristo, nuestro Cordero Pascual

La exhortación de Pablo no es mero moralismo. El fundamento es Cristo mismo. Él es nuestro Cordero pascual, sacrificado para liberarnos del pecado. Así como Israel celebraba la Pascua limpiando toda levadura de sus casas, los creyentes celebramos la obra de Cristo sacando todo rastro de pecado de nuestras vidas.

Seguir en pecado equivale a permanecer en aquello mismo de lo cual Cristo nos rescató.

Queremos matrimonios sanos, pero no expulsamos la ira o la pornografía; buscamos finanzas bendecidas, pero mantenemos la falta de integridad; anhelamos hijos justos, pero no damos ejemplo en casa. Pablo nos dice: ¡saquen la levadura! La verdadera libertad y transformación comienzan cuando dejamos de negociar con el pecado y abrazamos la vida nueva en Cristo.

Reflexión final

1 Corintios 5 nos incomoda porque choca con la mentalidad de nuestro tiempo, pero precisamente por eso es tan necesario. Nos recuerda que el amor verdadero confronta, que la disciplina es un medio de gracia y que el pecado no es un asunto privado: afecta a toda la comunidad.

La iglesia de hoy necesita recuperar esta visión: no se trata de legalismo ni de condena, sino de fidelidad al evangelio y de amor por las almas. Si Cristo se entregó para limpiarnos de toda malicia, ¿cómo podemos seguir tolerando aquello por lo que Él murió?

Un poco de levadura contamina toda la masa. Pero cuando la iglesia saca la levadura, cuando el creyente decide vivir en sinceridad y verdad, entonces experimentamos la libertad gloriosa de la Pascua en Cristo: vidas transformadas, comunidades sanas y un testimonio que refleja la santidad y el amor de nuestro Señor.

El pasaje de 1 Corintios 3–4 presenta una enseñanza profunda sobre el verdadero liderazgo cristiano a la luz de la cruz de Cristo. Pablo confronta a la iglesia de Corinto porque estaban mostrando inmadurez espiritual, dividiéndose en grupos que seguían a diferentes líderes: “Yo sigo a Pablo” o “Yo sigo a Apolos”. Para Pablo, este tipo de rivalidad reflejaba una visión humana y superficial del liderazgo, más basada en la popularidad y el carisma que en la fidelidad al Evangelio.

Pablo aclara que él y Apolos no eran más que siervos de Dios. Él sembró, Apolos regó, pero el crecimiento vino de Dios. De esta manera subraya que ningún líder merece exaltación, porque la obra y el fruto siempre provienen del Señor. El verdadero liderazgo, entonces, no se mide por la relevancia, el estilo o la popularidad, sino por la fidelidad al mensaje de la cruz y a la misión de Dios.

Qué tipo de líderes admiramos y seguimos. En la cultura actual, tanto dentro como fuera de la iglesia, es común que se valore más el carisma, la oratoria, la fama en redes sociales o la apariencia de éxito. Incluso dentro de la vida cristiana, muchos son tentados a seguir a celebridades e “influencers cristianos” antes que a pastores que confrontan, corrigen y forman carácter. La enseñanza paulina revela que este modelo de liderazgo es frágil y egocéntrico, porque centra la atención en el hombre y no en Cristo.

Pablo contrasta este tipo de liderazgo con uno fundamentado en tres principios esenciales:

I. El liderazgo no se trata de ser espectacular, sino de ser fiel al Evangelio (1:10–17).

El problema de las divisiones en Corinto radicaba en que los creyentes habían malinterpretado tanto el evangelio como el liderazgo. Asociarse con un líder famoso o carismático era, en el fondo, una forma de exaltarse a sí mismos. Esto se asemeja al actual “culto a la celebridad” en el mundo cristiano, donde algunos se identifican con predicadores conocidos como si escuchar sus mensajes sustituyera la pertenencia a una comunidad local.

Pablo insiste en que Cristo no está dividido y que ningún líder humano murió por ellos. La centralidad está en la cruz de Cristo, no en el brillo de los discursos humanos. El liderazgo fiel, por tanto, no busca deslumbrar ni impresionar, sino mantener el mensaje de la cruz con claridad y poder, evitando que se diluya en estrategias humanas.

II. El liderazgo no se trata de ser relevante, sino de ser fiel a la misión (3:1–15).

Pablo reprocha a los corintios por su inmadurez espiritual: aún se dejan guiar por criterios humanos como la relevancia y la popularidad. La comunidad está llamada a ser guiada por el Espíritu, pero sus divisiones demostraban lo contrario. Pablo enfatiza que cada líder cumple un rol distinto en la misión: él sembró y Apolos regó, pero solo Dios da el crecimiento. No existe competencia entre ellos, sino colaboración en un mismo propósito.

El liderazgo auténtico no es una lucha por ser el favorito o el más admirado, sino una entrega conjunta para que Dios sea glorificado. Pablo advierte también sobre la responsabilidad de edificar bien sobre el fundamento, que es Cristo. La calidad de la obra de cada líder será probada por el fuego en el día del juicio. Por eso, lo que cuenta no es solo el resultado visible, sino la motivación y la fidelidad con la que se construye.

Además, recuerda que la iglesia es el templo de Dios, habitado por su Espíritu. Dividirla o dañarla es un pecado grave que trae consecuencias. Esto implica que buscar relevancia personal, en lugar de colaborar con humildad, es atentar contra el mismo templo del Señor.

III. El liderazgo no se trata de ser poderoso, sino de sacrificarse por las personas (4:9–13).

El modelo de Pablo muestra que el liderazgo según la cruz no busca poder, prestigio ni beneficio personal, sino servicio y sacrificio. Los apóstoles, lejos de gozar de privilegios, vivían en condiciones difíciles: hambre, desprecio, persecución, falta de techo y trabajo duro. Ante las maldiciones, respondían bendiciendo; ante la persecución, soportaban; ante la calumnia, respondían con gentileza.

Este estilo contrasta radicalmente con los modelos de poder del mundo, donde el liderazgo se mide por influencia o control. Para Pablo, ser líder significaba ser considerado “la basura del mundo” a los ojos humanos, pero era precisamente en esa debilidad donde se revelaba la sabiduría de Dios. La cruz redefine el poder: ya no es dominio sobre otros, sino entrega por amor.

El mensaje de Pablo no es solo para pastores, sino para toda la iglesia. Cada creyente lidera en distintos contextos: en el hogar, en el trabajo, en la comunidad. La pregunta es qué clase de liderazgo ejercemos: uno que busca ser admirado y servido, o uno que imita el sacrificio de Cristo.

Asimismo, se invita a reflexionar en la manera de relacionarse con los líderes de la iglesia. ¿Se promueve la unidad o la división? ¿Se comparan unos con otros? ¿Se valora más la apariencia y popularidad que la fidelidad y el corazón pastoral?

El liderazgo centrado en la cruz nos recuerda que el único pedestal en el reino de Dios no es para ningún hombre, sino para Cristo crucificado. El verdadero poder del reino no se manifiesta en palabras bonitas ni en carisma humano, sino en el poder transformador del Evangelio cuando los líderes viven y sirven de manera sacrificial.

Pablo redefine el liderazgo cristiano al señalar que no se trata de ser espectacular, relevante o poderoso, sino de ser fiel al Evangelio, a la misión y a las personas. El líder conforme a la cruz no busca gloria personal, sino que se entrega humildemente al servicio, confiando en que el crecimiento y el fruto provienen solo de Dios.

Este modelo es profundamente contracultural, porque en lugar de exaltar la fama y el reconocimiento, exalta la debilidad, el sacrificio y la dependencia de Dios. Cuando los líderes de la iglesia y los creyentes en general adoptan este estilo de vida, se manifiesta en medio de la comunidad el verdadero poder del reino: el poder transformador del Evangelio que cambia corazones y une a la iglesia bajo un solo fundamento, Jesucristo.