Un recorrido por el Jesús de Lucas y su mensaje incómodo sobre pobreza, riqueza y conversión. Conectamos su trasfondo histórico con la realidad peruana actual y con discursos que culpan al pobre de ser pobre. Un episodio para cuestionar la indiferencia, revisar nuestras prácticas de fe y preguntarnos si el Reino se nota… o solo lo proclamamos.
Este episodio recorre la etapa más desafiante y luminosa de Martin Luther King Jr., cuando su voz se volvió incómoda para el poder. Desde el Nobel hasta su denuncia del militarismo en Vietnam y su apuesta por la Campaña del Pobre, exploramos cómo su visión de justicia trascendió la igualdad legal para tocar las raíces económicas y espirituales de la opresión. Un viaje histórico y poético que revela por qué su mensaje sigue interpelándonos hoy.
Un recorrido por la etapa menos conocida de Martin Luther King Jr.: desde el Nobel de la Paz hasta su ruptura con elestablishment tras denunciar el militarismo, el racismo y la pobreza estructural de Estados Unidos. Este podcast revela por qué, después del discurso de Riverside en 1967, King pasó a ser visto como una amenaza para el orden político y económico, y cómo su última gran apuesta —la Poor People’sCampaign— buscó una justicia más profunda que la mera igualdad legal.
Un recorrido claro y cronológico por la evolución del pensamiento de Martin Luther King Jr.: desde el sueño de igualdad de 1963 hasta sus críticas abiertas al militarismo, al capitalismo y a la pobreza estructural entre 1967 y 1968. Este episodio revela al King completo, no al domesticado por los feriados, sino al que exigió justicia económica y una redistribución real del poder.
En este episodio exploramos cómo tres relatos bíblicos —la torre de Babel, Pentecostés y la visión de la multitud en Apocalipsis— revelan una misma verdad: el Reino deDios no se sostiene en la uniformidad, sino en una comunión donde la diversidad es bendecida y llevada a plenitud.
Examinamos cómo Pentecostés funciona como un contrapunto simbólico a Babel, cómo Apocalipsis imagina el futuro de las naciones reconciliadas, y por qué toda pretensión de imponer un modelo único de fe, moral o identidad sigue reproduciendo la lógica de la torre.
El episodio concluye con una mirada pastoral y política sobre la acción del Espíritu hoy, que sigue abriendo espacio para voces diversas y dignidades múltiples. Una invitación a desmontar torres y a reconocer, en la diferencia, la obra del Dios que hace nuevas todas las cosas.
Babel impone una sola lengua para controlar. Pentecostés multiplica las lenguas para liberar.
En este episodio contrastamos ambos relatos bíblicos y los usamos como clave para desenmascarar cuatro usos actuales del lenguaje religioso que funcionan como Babel: la “guerra espiritual” que justifica golpes, la xenofobia disfrazada de defensa de valores, la pobreza reducida a “falta de fe” y el “ora y aguanta” frente a la violencia machista.
La pregunta que queda: ¿nuestra espiritualidad da voz al otro o lo silencia para proteger el poder?
En este episodio, exploramos el relato de la Torre de Babel (Génesis 11:1-9) como una crítica profunda a los proyectos humanos que buscan imponer una identidad única. “Hagámonos un nombre” no es solo una frase antigua: es el núcleo de toda aspiración totalitaria que pretende uniformar la sociedad, borrar la diferencia y controlar el horizonte humano.
Este episodio revisa Mateo 19 y los textos paulinos para esclarecer qué enseñó realmente Jesús sobre el matrimonio y el divorcio. A través de su contexto histórico y teológico, mostramos cómo el Evangelio nunca justifica el abuso ni el legalismo, sino que pone la dignidad y la protección de la persona en el centro. Una reflexión breve pero sólida sobre fe, justicia y liberación.
En este episodio exploramos cómo ciertas formas de espiritualización pueden distorsionar el sentido de las Escrituras y desactivar la responsabilidad ética frente a larealidad. Analizamos el mecanismo por el cual un texto bíblico se separa de su trasfondo humano y se convierte en un principio abstracto que ya no toca la vida concreta. Para ilustrarlo, examinamos el caso de Marcos 3:1-6, donde lainterpretación legalista del sábado llevó a los fariseos a ignorar el sufrimiento del enfermo y a usar la ley de manera deshumanizante. El episodio invita a reconocer cuándo la espiritualidad se convierte en evasión y cómo recuperar una lectura del evangelio que ilumine, transforme y humanice la vida real.
Este episodio explora cómo el poder se disfraza de justicia al apropiarse de la verdad, controlar la información, descalificar al disidente, consolidar su dominio y normalizar el abuso. A través de ejemplos bíblicos —como los fariseos, el Sanedrín y la crucifixión de Jesús— y casos actuales como Trump y dinámicas similares en Perú, se revela un patrón que atraviesa siglos.
Con tono claro y provocador, el podcast invita a discernir cómo este ciclo sigue operando hoy, y cómo podemos romperlo desde una justicia auténtica, liberadora y comunitaria.
A partir de una lectura crítica del mensaje de Jesús y de su confrontación con los poderes religiosos y políticos de su tiempo, este episodio pregunta qué tipo de fe estamos llevando al espacio público: una que se enfoca en el adversario moral o una que mira primero al vulnerable. Una reflexión necesaria para repensar el papel de la fe en sociedades marcadas por la desigualdad, la polarización y la búsqueda de un horizonte más humano.
¿Qué ocurre cuando la feentra al juego del poder? En este episodio exploramos la escena de Jesús frente a Pilato y lacontrastamos con la política actual, donde sectores religiosos buscan influir—o dominar— el Estado. Analizamos qué significa realmente “Mi reino no es de este mundo” y cómo este mensaje cuestiona la instrumentalización de la religión para agendas de control moral.
Una reflexión teológico-política sobre justicia, servicio y los riesgos deconvertir la fe en un proyecto de poder.
A partir de un hecho observado en la política latinoamericana y su análisis, se describe cómo la Biblia —nacida para liberar a los oprimidos— termina convertida en el arma favorita dequienes ya detentan el poder y la usan para aplastar a quien piensa distinto. Y es que, no siempre citar la Escritura, equivale a cumplir la voluntad de Dios.
En este episodio exploramos la frase “Maldito el hombre que confía en el hombre” desde su sentido original en Jeremías: una crítica a alianzas políticas necias más que a la confianza humana. A través de un análisis lingüístico, histórico y narrativo, contrastamos la crisis de Judá con los patrones políticos que atraviesan América Latina: caudillismos, pactos basados en el miedo y proyectos que prometen salvación, pero profundizan la violencia. Un recorrido breve, dinámico y confrontativo sobre cómo el miedo sigue decidiendo por nosotros.
¿Por qué hoy se llenan estadios, redes y templos con mensajes que emocionan… pero dejan a la gente igual o más sola? Miramos de frente cinco formas muy comunes de hacer ruido sin amor: la del dinero fácil, la del dedo que juzga, pero no abraza, la del conocimiento que excluye, la del show que entretiene sin transformar y la del poder que obliga en vez de convencer. Un texto de hace 2.000 años lo resume perfecto: «Si no tengo amor, no soy nada». Una pregunta que nosinterpela a todos: ¿de qué sirve llenar espacios si no cambiamos vidas?
Este episodio explora por qué la represión policial contra la protesta social se ha vuelto un patrón en diversos países deAmérica Latina. A partir de la advertencia bíblica de 1 Samuel 8, analizamos cómo la concentración del poder transforma a las fuerzas públicas en instrumentos de control y no de protección. El episodio también examina el rol que sectores evangélicos y católicos conservadores han asumido al justificar o bendecir gobiernos autoritarios, ofreciendo legitimidad moral a prácticas represivas. Una mirada teológico-política que confronta la relación entrepoder, violencia y fe en nuestro continente.
Este episodio expone una de las contradicciones más inquietantes dentro de ciertos sectores cristianos contemporáneos: la dureza extrema con el fracaso humano y, al mismo tiempo, la indulgencia ante la violencia estatal, especialmente cuando se trata de justificar los crímenes cometidos contra el pueblo palestino en Gaza.
A partir del análisis teológico-político y de textos bíblicos como Mateo 23:4 e Isaías 10:1, exploramos cómo esta asimetría moral surge de una teología sacrificial que exige pureza al individuo, pero concede impunidad al poder. Se trata de una religión que castiga al débil y protege al fuerte, que bendice la fuerza militar mientras niega misericordia a quienes más la necesitan.
Este episodio propone una relectura del evangelio desde la resistencia: una fe que no justifica la muerte, sino que la interrumpe; que no sacrifica cuerpos, sino que los defiende; que no bendice a los poderes que crucifican, sino que se pone del lado de quienes cargan la cruz hoy. Es un llamado directo a recuperar la misericordia como acto profundamente político y profundamente cristiano.
Este episodio revela por qué la idea “Dios envió a Jesús a morir” contradice el evangelio. Una crítica a la teología sacrificial que justifica violencia y una invitación a recuperar la humanidad del mensaje de Jesús.
En el corazón del relato bíblico del sacrificio de Isaac hay un mensaje que solemos ignorar: Dios no quiere sacrificios humanos. Nunca los quiso. La escena de Abraham e Isaac no es un modelo de obediencia ciega, sino una protesta divina contra toda lógica que exija sangre para asegurar poder, control o bendición.
Este episodio desmantela la creencia de que Dios exige sacrificios humanos y confronta las formas contemporáneas de violencia religiosa, incluyendo el uso de narrativas sagradas para justificar guerras como la de Gaza. Una lectura bíblica crítica para tiempos en que la muerte se normaliza.