雨林灵修 约翰福音1：1-14
经文：太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是借着他造的。凡被造的，没有一样不是借着他造的。生命在他里头。这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不接受光。有一个人，是从神那里差来的，名叫约翰。这人来，为要作见证，就是为光作见证，叫众人因他可以信。他不是那光，乃是要为光作见证。那光是真光，照亮一切生在世上的人。他在世界，世界也是借着他造的，世界却不认识他。他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。道成了肉身住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。
四福音书中最独特的一卷
约翰福音是四卷福音书中最注重描述耶稣神性的，作者是使徒约翰（不是施洗约翰），他在开篇就把我们带回到旧约创世纪的开篇，从创造的角度来看这位道成肉身的耶稣，让我们看到祂的神性和永恒性。创世纪说：“起初神创造天地”，约翰福音说：“太初有道”，这“初”的意思是时间尚未被造之前，那时“道”就存在，道就是神。这道成了肉身，来到世上，住在世人中间，将天上的真光带到世上来。
祂有着肉身，是个完全的人，但祂不是被造的，祂是创造万物的主。创世纪中神创造任何东西都是“说”要有就有了，因此“万物是借着祂造的”，这个“祂”就是指神的道，也就是神的第二个位格——祂在永恒中的独生爱子，如今道成了肉身——耶稣基督。神按照自己的形象创造了人，再把生命气息吹进人的鼻孔里，使人成为有灵的活人。如今祂的儿子带着天上的真光亲自来到这个堕落的世界，要拯救那些失丧在黑暗中的人。
然而黑暗天然是抗拒光的，因此上帝要先派一个人来为真光做见证，这人就是施洗约翰。在申命记17章6节中有一个吩咐，在做出重大指控的时候需要有两三个见证人，不可以只凭一个人的口说了算。圣洁的神是信实可靠的，祂说有就有，祂命立就立；祂说是就是，不是就说不是，因此祂不需要见证人。我赐下真光，你们爱信不信，我没有任何损失。然而神体恤人的软弱，也明白人的刚硬愚顽，为了预备黑暗中的人接受真光，祂差派了施洗约翰提前来为耶稣基督做见证。
接待耶稣的人成为神的儿女
这个被罪恶所破坏、被黑暗所笼罩的世界真是充满了荒谬的现实，创造者来到祂所造的世界，世界上的人却不接待祂、藐视祂、仇恨祂、最后还把祂钉上了十字架，这也恰恰证明这个世界已经与神隔绝，落在了魔鬼撒旦的手里。人依靠自己根本没有能力回到神那里去，若不是神的儿子亲自来世上施行拯救，人的一生就是生在黑暗中，死在黑暗中，非常可悲。
那为什么还是有人接待了耶稣基督呢？这份接待救主的能力也是出于神的恩典。当马利亚因圣灵感孕以后，她的未婚夫约瑟本来是要休掉她的，然而天使阻止了他，并吩咐他将马利亚迎娶过来，约瑟和马利亚成了世界上最先“接待”耶稣的人。若不是神的介入和保守，世上没有人能够接待祂。
我经常听见一些非信徒很有礼貌地说，我很尊重耶稣，祂是一位伟大的精神导师，也有人说，我相信耶稣这个人的存在，祂倡导和平，为自己的理念而死……这些人对耶稣抱有正面的态度，但他们都不是“接待”耶稣的人。耶稣不需要我们的正面认可，耶稣是来做我们生命的主宰，凡接待祂的人就必须要承认祂是创造主，是神的儿子，是真理与真光。约翰说：“凡接待祂的，就是信祂名的人”，真正的接待就是凭着信心相信祂口中所宣告的一切，愿意迎接祂到生命中成为个人的救主，这样的人祂就赐他们权柄，作神的儿女。
神的荣光与以马内利
历世历代的真基督徒就是接待耶稣基督的人，不是因为这些人很聪明、有更高的道德和灵性，而是因为“这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。” 人之所以会成为基督徒，是因为被圣灵重生，我们本来已死的灵如今苏醒过来，才得以认识耶稣、接待耶稣，从而得以与父神和好，成为神的儿女。这里可以看到圣父、圣子、圣灵三位一体的职分和功能，三个位格同尊同荣，合而为一，在创造、护理、救赎工作上都是各司其职、合作无间，在永恒中就是如此。
约翰在第14节说， “ 我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。” 使徒约翰真的是亲眼见过耶稣的荣光，耶稣在登山变相的时候约翰、彼得、雅各都在现场，他们看见耶稣变了形象，“衣服放光，极其洁白。地上漂布的，没有一个能漂得那样白。”（马可福音9：3），约翰看见的是耶稣在天上的荣耀形象，全身散发着神圣的荣光。旧约的以色列人在旷野建好会幕以后，上帝的荣光充满了会幕；所罗门王按照上帝的吩咐建好圣殿以后，上帝的荣光也充满了那殿。当上帝的荣光出现在人间的时候，意思就是上帝与人同在，也预表了上帝的儿子会亲自来到世上，住在人的中间，耶稣基督是以马内利的主，我们一旦接待了祂，祂就常与我们同在，永远不会离开。
雨林灵修 但以理书12：1-13
经文：那时，保佑你本国之民的天使长米迦勒必站起来，并且有大艰难，从有国以来直到此时，没有这样的。你本国的民中，凡名录在册上的，必得拯救。睡在尘埃中的，必有多人复醒。其中有得永生的，有受羞辱永远被憎恶的。智慧人必发光如同天上的光。那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。但以理阿，你要隐藏这话，封闭这书，直到末时。必有多人来往奔跑，知识就必增长。
我但以理观看，见另有两个人站立，一个在河这边，一个在河那边。有一个问那站在河水以上，穿细麻衣的说，这奇异的事到几时才应验呢？我听见那站在河水以上，穿细麻衣的，向天举起左右手，指着活到永远的主起誓说，要到一载，二载，半载，打破圣民权力的时候，这一切事就都应验了。我听见这话，却不明白，就说，我主阿，这些事的结局是怎样呢？他说，但以理阿，你只管去。因为这话已经隐藏封闭，直到末时。必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼。但恶人仍必行恶，一切恶人都不明白，惟独智慧人能明白。从除掉常献的燔祭，并设立那行毁坏可憎之物的时候，必有一千二百九十日。等到一千三百三十五日的，那人便为有福。
你且去等候结局，因为你必安歇。到了末期，你必起来，享受你的福分。
但以理看到末日的景象
这是但以理书的最后一章，他依然处于在上一章的异象当中，这时他看到的是一幅末日的景象，一切都来到终结的阶段，与启示录遥相呼应。在这里我们得知原来天使长米迦勒还有一个特殊的任务，就是负责保护以色列的人民，他会遇到很大的艰难，因为想要吞吃掉这个民族的黑暗势力实在猖狂了。然而上帝不会任由祂的选民完全消失的，尽管祂容许以色列这个国家从地上消失，但是对于这一个族裔祂会保守到底。
启示录7章4节中显示以色列的十二支派都会有人会回归，但并不是全部。就是说上帝绝对没有忘记亚伯拉罕的子孙，会保守他们进入永恒，但不是所有的以色列人。人外在的种族和身份并不能保证他是否得救，以色列人里面会有得救的，也会有不得救的。无论是在旧约还是新约时期，人都是要凭着信心，依靠耶稣基督才能得救。旧约的基督是以献祭预表的形式出现，是未来之事的影儿，凡真正遵行神的律法，以信心仰望上帝应许的人，就能够靠基督得救。希伯来书11章13节如此形容旧约中得救的人：“这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处观望，且欢喜迎接。”
来到新约时代，上帝所说的“本国的民”也可以指教会，新约教会是天国在地上的代表，具有普世性质，负责将主的福音传到万国万民，听了就信的人就能得救。然而教会中也有人是不得救的；有些人是在教会几十年的会友，甚至有站在讲台上的领袖，有热心参与服事的，而耶稣有可能会对他们说：“我从来都不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧。”（马太福音7:21-23）
上帝眼中的恶人可能是人间圣人
第10节说: “必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼，但恶人仍必行恶。一切恶人都不明白，唯独智慧人能明白。” 这番话非常契合我观察到的世人的形态，当世道越来越邪恶，很多人会变得更加警醒，依靠圣灵追求圣洁，不愿与世界同流合污，即使因此而受到逼迫也在所不辞，我们在历史中看到有很多这样的圣徒。但与此同时，那些拒绝上帝的恶人却依然内心刚硬，选择抵挡上帝到底。上帝眼中的恶人很可能是人眼中的君子，他们以光鲜高尚的身份和理念来包装自己，以行善为名来干恶事，比如声称自己能够解放受压迫的人，要为穷人带来利益，建设一个平等自由的新世界，这些都是要在人间建立巴别塔的恶人。他们的崇高理念和美好口号不但不会带来平等自由和富裕，反而每次都在人间带来巨大的灾难和杀戮。然而不管现实如何证明，恶人还是会持续行恶，因为他们无法明白神的心意，于是只好不断在世上造神。
末世时内心既忧伤又喜乐
在艰难的环境中就是受熬炼的时候，人非要看到世上真的是败坏邪恶到毫无盼望，才会甘心仰望天国，专心盼望主耶稣的再来。我自己也是如此，当圣经叫我“不要爱这个世界”时，我内心很难理解，我认为世界很美好，为什么不能爱？现在越看清世界的真相越能理解其内在的迷惑性，这个世界与我们天上的父是对立的，当我们爱世界时，爱父的心就真的不在我们里面了。
我读启示录的时候感到很纳闷，为什么末世时有那么多人甘心去拜那兽？现在比较能明白，那兽不会以一头丑陋的兽的形象来出现，而是魔鬼撒旦伪装在人间的各种势力，通常会以政治势力或人间救星的形象出现，他们联合起来形成强大的联盟，迷惑人们向他们叩首下拜而不自知。因此我们要保守自己的心，打开属灵的眼睛，不要轻易去拜那“兽”。那万一我认不出那兽怎么办呢？基督徒不会认不出的，只要不去认同世界的价值观，不要追求短暂的满足，要在基督里随时被圣灵充满，让神的真理成为脚前的灯，路上的光。最后得救的人都已经经历过信心的熬炼，能够得到天上的冠冕。
在末世时候智慧人的心里是既有忧伤，又有喜乐的，但以理就是这样的，他经常充满忧伤地为自己的民族祷告，但是因为他坚定地依靠上帝，因此他从来没有失去过盼望。现在但以理老了，他在世上的劳苦可以歇下了。最后一节说：“你且去等候结局，因为你必安歇。到了末期，你必起来，享受你的福分。” 我们的肉体死亡只是暂时的安歇，将来会得到全新的身体，进入天国与父神同在，其余拒绝基督十字架救恩的人却要承受神的愤怒，落入永远的灭亡之中。
雨林灵修 但以理书 10：7-21
经文：这异象惟有我但以理一人看见，同着我的人没有看见。他们却大大战兢，逃跑隐藏，只剩下我一人。我见了这大异象便浑身无力，面貌失色，毫无气力。我却听见他说话的声音，一听见就面伏在地沉睡了。忽然，有一手按在我身上，使我用膝和手掌支持微起。他对我说，大蒙眷爱的但以理阿，要明白我与你所说的话，只管站起来，因为我现在奉差遣来到你这里。他对我说这话，我便战战兢兢地立起来。他就说，但以理阿，不要惧怕。因为从你第一日专心求明白将来的事，又在你神面前刻苦己心，你的言语已蒙应允。我是因你的言语而来。但波斯国的魔君拦阻我二十一日。忽然有大君中的一位米迦勒来帮助我，我就停留在波斯诸王那里。
现在我来，要使你明白本国之民日后必遭遇的事，因为这异象关乎后来许多的日子。他向我这样说，我就脸面朝地，哑口无声。不料，有一位像人的，摸我的嘴唇，我便开口向那站在我面前的说，我主阿，因见这异象，我大大愁苦，毫无气力。我主的仆人怎能与我主说话呢？我一见异象就浑身无力，毫无气息。有一位形状像人的又摸我，使我有力量。他说，大蒙眷爱的人哪，不要惧怕，愿你平安。你总要坚强。他一向我说话，我便觉得有力量，说，我主请说，因你使我有力量。他就说，你知道我为何来见你吗？现在我要回去与波斯的魔君争战，我去后，希腊的魔君必来。但我要将那录在真确书上的事告诉你。除了你们的大君米迦勒之外，没有帮助我抵挡这两魔君的。
蒙神眷爱的但以理也很爱神
这时是波斯古列王在位的第三年，已经是但以理年老的时期了。上帝多次提到但以理是“大蒙眷爱”的人，他这一生从少年时期开始一直都在见证世事的动荡，然而不管环境如何改变，他对上帝的爱和忠心都没有改变过。他时常祷告亲近祂，按神的心意为自己的民族认罪和祈求。而上帝也非常恩待他，多次从危险中挽救他，使用他在外邦人面前做了伟大的见证，还让他看到天上的异象，感动他写下来自神的启示。上帝与人之间的亲密关系是活泼互动的，就如雅各书4章8节说：“你们亲近神，神就必亲近你们。” 任何对上帝的真挚爱意都不会徒然，上帝会以更大的眷爱来回报。但以理的一生就是一个全心全意爱神的人，是一个如何被神重用、蒙神眷爱的最好的例子。
人看到天上的异象都不好受
然而每次但以理从神那里领受异象都是极不不好受的经历，作为一个肉身的人，在看到天上的异象后他的身心灵都会变得很忧伤和疲惫。现在我们可能会很羡慕拥有超自然的特殊体验，很多灵恩派教会的人很喜欢追求异象，还有一些宗教领袖声称神对自己有直接的接触和启示，以此招徕众多信徒。其实旧约里的先知们每当看到异象都会被吓得魂不附体，或者是像以赛亚那样自惭形秽，觉得自己快要灭亡了。但以理在看到异象时感到浑身无力，连气息差点都没了。他也为异象的内容而感到大大的忧伤，因为他看到世上还会有很多的争战和苦难，使他为人间的罪而感到忧伤难过。
有一位神的使者来安慰但以理，他说在但以理开始祷告时他就已经来了，但是有波斯魔君拦阻了他21天，幸好有另外一位天使长米迦勒来帮助他争战，他才可以脱身来到但以理身边，等他和但以理说好话后还要回去继续跟那波斯魔君争战，之后还要赶去跟希腊的魔君争战，原来魔鬼手下还有那么多的魔君，上帝派出天使去对付他们，灵界的争战远比我们想象中要激烈得多。
人的祷告能够影响灵界
但以理不知道原来他的祷告也是属灵争战的重要一环，当他一开始祷告，天使就马上奉命而来，人的祷告竟是那么有权柄，上帝会因为人的祷告而差派祂的使者去回应。天使是为上帝服役的灵，他们在灵界各司其职，有负责争战的，有负责赞美上 帝的，还有的负责在每时每刻暗中保护我们这些软弱的、无知的、渺小的人类。在创世记28章12 节里，雅各曾梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上上去下来。天上的事我们在地上无从得知，但是上帝偶尔会让我们窥见一点点，让我们知道在物质以外还有属灵的领域。
在历史中被准确应验的预言
第11章是关于波斯、希腊、罗马帝国先后崛起的详细预言，描述了人间纷乱的战争，也预示了世界的动荡不安。为什么上帝要兴起那么多的王在人间打来打去，使人民饱受惊慌和苦难呢？天使告诉但以理说那是为了要“熬炼其余的人，使他们洁净，直到末了。” 指的就是那些在混乱中没有被欺骗、被引诱去背道远离神的人，上帝要他们在乱世中熬炼出更加成熟宝贵的信心。这些世上的苦难都是暂时的，因为到了定期，这一切的事就会了结，到时那些忍耐到底的就必然会得救。
上帝拣选了但以理，让他看到这些异象并要他记录下来，好让我们看到祂那超然的主权和智慧。祂是天地宇宙和灵界的主宰，也是一切生命的主宰，祂创造时间、掌管历史，从帝国的兴衰到一只麻雀的落下，全部都在上帝的掌管之中。我们从历史上看到，巴比伦被波斯所灭，然后是希腊的兴起，希腊又被罗马帝国取代，这些历史事件完全符合但以理所看到的异象，可见上帝所预言的没有一句会落空，世上所有事情都按照上帝的心意在准确进行。
以色列只不过是在迦南地的一个很小的民族，在帝国的起落之间他们都只是被征服、被统治的一个附属民族，但以理只是一个服侍外邦君王的以色列人，在历史中不是一个重要的人物，对于他的国家民族来说他也没有什么辉煌的贡献，但我们都因为他的记载而看到了上帝那关乎世上万民的宏大计划。上帝的永恒计划不只是关乎祂的选民以色列民族，祂所赐的福是要临到万国万民的，以色列民族只是祂拣选来记录和成就这个计划的工具。上帝最在乎的是永恒的天国，在经历了人间所有的动荡与苦难以后，将来凡真正属于祂的人都会在天国中享受那终极的平安与幸福。
雨林灵修 但以理书9：4-7，17-23
经文：我向耶和华我的神祈祷，认罪，说，主阿，大而可畏的神，向爱主，守主诫命的人守约施慈爱。我们犯罪作孽，行恶叛逆，偏离你的诫命典章，没有听从你仆人众先知奉你名向我们君王，首领，列祖，和国中一切百姓所说的话。主阿，你是公义的，我们是脸上蒙羞的。因我们犹大人和耶路撒冷的居民，并以色列众人，或在近处，或在远处，被你赶到各国的人，都得罪了你，正如今日一样。
我们的神阿，现在求你垂听仆人的祈祷恳求，为自己使脸光照你荒凉的圣所。我的神阿，求你侧耳而听，睁眼而看，眷顾我们荒凉之地和称为你名下的城。我们在你面前恳求，原不是因自己的义，乃因你的大怜悯。求主垂听，求主赦免，求主应允而行，为你自己不要迟延。我的神阿，因这城和这民都是称为你名下的。我说话，祷告，承认我的罪和本国之民以色列的罪，为我神的圣山，在耶和华我神面前恳求。我正祷告的时候，先前在异象中所见的那位加百列，奉命迅速飞来，约在献晚祭的时候，按手在我身上。他指教我说，但以理阿，现在我出来要使你有智慧，有聪明。你初恳求的时候，就发出命令，我来告诉你，因你大蒙眷爱。所以你要思想明白这以下的事和异象。
从祷告看人的灵命和信心
在巴比伦伯沙撒王当政的时期是但以理最不得志的时候，但可能是他最亲近上帝的时候。有一句英语说“You are what you pray——你的祷告表明你是谁”，你独自祷告时最殷切向上帝求的是什么，最能表明你这个人的价值观和属灵状况。但以理经常为他的故国和同胞向上帝禁食祷告，他不是求主为死去的同胞报仇、为被掳的亲人伸冤，也不是求主帮助犹大国从巴比伦手中解放出来。他从其他先知的记载中得知耶路撒冷将会荒凉70年，他明白这是上帝给他们的惩罚，他并不逾越上帝所定的时限。他在上帝面前批麻蒙灰，谦卑地为自己的国家和人民向上帝认罪悔改。
尽管他自己是敬畏神的人，但是他承认自己的整个民族都“犯罪作孽，行恶叛逆，偏离神的诫命典章”，在公义的神面前他为犹大人民和耶路撒冷的居民感到脸上蒙羞。他知道他们如今被赶到各国，成了亡国丧家之人，都是因为他们得罪了神。他们现在所承受的任何灾祸都是应得的，都是神公义的彰显。
缺乏自省和忏悔的仇恨文化
从他的祷告就能看出但以理的属灵品格以及他对上帝心意的熟悉与降服，他对上帝律法的爱慕超越他对人间家国情怀和个人恩怨的看重。他深受旧约启示文化的影响，知道耶和华掌有绝对的主权，深信祂对以色列的应许绝对不会改变，即使暂时降下灾祸，只要他们愿意真心悔改，回到上帝的律法当中，上帝必然会再次对他们施予恩典，这样的信心就成为他祷告的内容重点。从历史到现今，世界上很多自认道德高尚、忧国忧民的公知、文人等，他们对于自己国家民族所遭受的苦难和冤屈都是充满愤慨和仇恨的。我满怀壮志要吃敌人的肉、我谈笑渴了要喝他们的血，改天我定要重头收拾属于我们的旧山河，让我能够再朝拜我的旧主子！这种对人间家国的愚忠以及对敌人的仇恨导致这些人内心被傲慢的偏狭所充满，看不到自己的君王和人民所犯的罪，永远不会有自我反省和忏悔的心思。他们总觉得只要把敌人都消灭掉，我们从此就能幸福安康地生活下去了，这种缺乏谦卑忏悔的仇恨文化只能使人永远在黑暗苦毒和自义中循环下去。
但以理心中对人毫无仇恨，对于毁掉他的国家、掳掠他和同胞的巴比伦人他都是不卑不亢地以真诚相待，忠心尽职地辅助尼布甲尼撒王治理国家，毫无私心和怨言。因为他知道巴比伦人只不过是在执行上帝的心意，他们是上帝用来惩罚犹大国的工具，那又有什么好仇恨的呢？他们的邪恶自会有上帝来审判，我们自己也是悖逆的罪人，凭什么去当他们的审判者呢？对于无情降下灾祸的上帝他也完全没有质疑和埋怨，他知道上帝已经给了他们无数机会，是犹大人一再糟蹋上帝的恩典，才会招致上帝公义的震怒。所以他在巴比伦的掌权下依然赞美上帝的至高主权，承认一切都是出于祂的美意。
义人的祷告充满力量与盼望
同时但以理并没有放弃盼望，他知道上帝满有怜悯慈爱，祂的应许永不改变，因此他也大胆地向上帝求赦罪之恩，不是因为以色列人配得，而是因为上帝的圣名，他呼求到：“我的神啊，因这城和这民都是称为你名下的。” 人在神面前最应该做的就是放下自己高举神。
但以理的祷告是将上帝的心意放在首位，不像很多人的祷告都是将自己的心意放在首位，他们觉得自己正义又良善，上帝应该来成全我，结果越祈求越得不着，越祷告内心离神越远。如果我们以但以理的心态去祷告，相信在祷告的过程中已经会得到很大的医治，上帝的心意里面本身就带着应许，是安慰和医治的泉源，因此雅各书5章16节说：“义人祈祷所发的力量是大有功效的。 ” 那指的是上帝的义而不是人自以为的义。
我们可以拥有奇妙的特权
义人一开始祈求，上帝就开展工作了。但以理说，他正祷告的时候，先前在异象中所见的加百列天使就奉命迅速飞来，约在献晚祭的时候，按手在他的身上，并告诉但以理他是大蒙眷爱的人！他为但以理带来一个异象，这个异象显示以色列人的灾难都会过去，上帝的应许必定会全部成就。这预言不只是关于以色列人的命运，更是关于上帝要透过以色列人对全人类施予的恩典，包括耶稣基督的降临、十字架的救赎、坟墓中的复活、基督再次从荣耀中降临、最终的大审判、新天新地的临到，这都是上帝在永恒中计划好的事情，绝对不会延误。然而上帝允许我们这些卑微渺小的人能够在祷告中与祂同行、同工，让我们参与在这伟大的计划当中，前提是我们必须像但以理一般完全降服在上帝的主权底下，这是何等的奇妙特权！
雨林灵修 但以理书 7：1-14
经文：巴比伦王伯沙撒元年，但以理在床上作梦，见了脑中的异象，就记录这梦，述说其中的大意。但以理说，我夜里见异象，看见天的四风陡起，刮在大海之上。有四个大兽从海中上来，形状各有不同，头一个像狮子，有鹰的翅膀。我正观看的时候，兽的翅膀被拔去，兽从地上得立起来，用两脚站立，像人一样，又得了人心。又有一兽如熊，就是第二兽，旁跨而坐，口齿内衔着三根肋骨。有吩咐这兽的说，起来吞吃多肉。此后我观看，又有一兽如豹，背上有鸟的四个翅膀。这兽有四个头，又得了权柄。其后我在夜间的异象中观看，见第四兽甚是可怕，极其强壮，大有力量，有大铁牙，吞吃嚼碎，所剩下的用脚践踏。这兽与前三兽大不相同，头有十角。我正观看这些角，见其中又长起一个小角。先前的角中有三角在这角前，连根被它拔出来。这角有眼，像人的眼，有口说夸大的话。
我观看，见有宝座设立，上头坐着亘古常在者。他的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。宝座乃火焰，其轮乃烈火。从他面前有火，像河发出。事奉他的有千千，在他面前侍立的有万万。他坐着要行审判，案卷都展开了。那时我观看，见那兽因小角说夸大话的声音被杀，身体损坏，扔在火中焚烧。其余的兽，权柄都被夺去，生命却仍存留，直到所定的时候和日期。我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄，荣耀，国度，使各方，各国，各族的人都事奉他。他的权柄是永远的，不能废去。他的国必不败坏。
不受王重用的但以理
第七章在时间上是倒叙到巴比伦王伯沙撒在位的时期，这很可能这是但以理在事业上比较低沉的时期，因为伯沙撒王不重视他，没有对他委以重任。然而上帝并没有忽略但以理，在这段赋闲在家、无所作为的时期，上帝向他显示很多异象，他正好有时间将异象记录下来。但以理在这段日子里所做的事情可能比起他受王重用、日理万机时更加具有属灵的价值，他所记录下来的内容成为无数基督徒的灵粮与亮光，他个人的生命见证、他在梦中所看见的异象，都是上帝要向我们启示的重要信息，是上帝荣耀计划的重要部分。
但以理的看到的异象是一幅非常动态的、激烈的、持续的战争场景，是善恶之间的争战，是属魔鬼的势力和上帝之间的争战。这种战争场面在启示录中也有很多，上帝透过异像让我们知道，黑暗国度里的邪恶势力是非常活跃的，它们无时无刻都在尝试挑战上帝的至高主权，然而最终上帝将完全得胜。
善恶之间无法和平共存
在争战中双方都有带领争战的元首和代表，但以理描述光明国度的首领是这么说的：“见有宝座设立，上头坐着亘古常在者。祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。” 这位宝座上的元首很明显是至高掌权的神，与先知以赛亚在异像中看见的那位宝座上的荣耀君王非常一致，祂从亘古就没有改变过，无论争战如何激烈，祂的宝座从来不会动摇。而黑暗邪恶的势力则是千变万化，由一头又一头不同的“兽”来代表，这些兽的共同点是看起来强壮、凶恶，能够攻击人、吞吃人。它们有人的形象和智慧，能够说人的语言，但是说出来的尽是与真理截然相反的假话，都是夸大不实、迷惑人心的谎言。
这样的善恶两个阵营绝对不能互相兼容，光明与黑暗之间不可能和平共处，因此这场属灵战争是决不可免的。基督徒是属于光明国度的人，既然属于光明国度，与黑暗势力争战也成了我们不能豁免的职责。如果我们不与黑暗争战，黑暗中的兽就会将我们吞吃或迷惑，上帝透过异像让我们知道，邪恶的力量从来不会消停，如同新约彼得前书5章8节说：“务要谨守、警醒，因为你们的仇敌魔鬼如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。” 但是它们也绝对不会得胜，因为最终的得胜早一定是属于宝座君王的。
必然得胜的底气与荣耀
在兽的可怕和争战的激烈当中，但以理还描述了一个非常令人振奋的画面，他看见有一位像人子的，祂驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，还得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都侍奉他。这就是得胜以后的耶稣基督的形象，耶稣在马太福音24章30节说：“他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。” 与但以理所看见的完全符合，但以理是在耶稣降生前600年左右看见这一幕的，可见耶稣的得胜是超越时间、不受任何情况影响的。不管兽有多凶猛，恶者有多狡猾，耶稣基督是胜过一切邪恶力量的君王，一切的权柄、荣耀与国度都是祂的，魔鬼撒旦连一分一毫也抢夺不了，这就是这场属灵战争的最终定局。我们作为这场战争中得胜的一方，应该感到非常放心，充满底气，不管在世界上遇到多么凶险的挑战，或者有一些自认为肯定跨不过的坎，只要想想这位驾云而来的耶稣基督，就会得到争战的勇气和看见得胜的荣耀。
异象使人惊惶和谦卑
但以理对异象中的兽的描述非常细致，各个“兽”的形状和特征似乎都有所隐喻，很多人会猜测这些兽和兽上所长的角到底代表什么，以此来预测末世时候的局势，掌握世界的兴衰走向。但是我个人不赞成基督徒做过多的联想和猜测，我认为上帝赐下异像的心意不是要我们去猜测祂具体的行动，成为能够预知未来的智者，这样只会让我们自高自大，自以为见识高于别人。我认为上帝的启示总是要我们在属灵上更加长进和成熟，变得更加敬虔和谦卑，就像但以理本人那样。见了异象的但以理一点也没有沾沾自喜，自认为高人一等，反而他感到“心中甚是惊惶”，更重要的是他将那事存记在心，一点也不敢轻忽。凡是领会神启示的人都要将神的心意存记在心中，让神的心意成为我们属灵生命的力量与明灯，在世界上更加积极勇敢地为光明国度争战。
雨林灵修 但以理書6:1-5，19-28
经文：大利乌随心所愿，立一百二十个总督，治理通国。又在他们以上立总长三人（但以理在其中），使总督在他们三人面前回覆事务，免得王受亏损。因这但以理有美好的灵性，所以显然超乎其余的总长和总督，王又想立他治理通国。那时，总长和总督寻找但以理误国的把柄，为要参他。只是找不着他的错误过失，因他忠心办事，毫无错误过失。那些人便说，我们要找参这但以理的把柄，除非在他神的律法中就寻不着。
次日黎明，王就起来，急忙往狮子坑那里去。临近坑边，哀声呼叫但以理，对但以理说，永生神的仆人但以理阿，你所常事奉的神能救你脱离狮子吗？但以理对王说，愿王万岁。我的神差遣使者，封住狮子的口，叫狮子不伤我。因我在神面前无辜，我在王面前也没有行过亏损的事。王就甚喜乐，吩咐人将但以理从坑里系上来。于是但以理从坑里被系上来，身上毫无伤损，因为信靠他的神。王下令，人就把那些控告但以理的人，连他们的妻子儿女都带来，扔在狮子坑中。他们还没有到坑底，狮子就抓住他们（抓住原文作胜了），咬碎他们的骨头。
那时，大利乌王传旨，晓谕住在全地各方，各国，各族的人说，愿你们大享平安。现在我降旨晓谕我所统辖的全国人民，要在但以理的神面前，战兢恐惧。因为他是永远长存的活神，他的国永不败坏。他的权柄永存无极。他护庇人，搭救人，在天上地下施行神迹奇事，救了但以理脱离狮子的口。如此，这但以理当大利乌王在位的时候，和波斯王古列在位的时候，大享亨通。
英明领袖懂得任用卓越人才
波斯帝国取代了巴比伦帝国，大流士王取代了伯沙撒王，然而但以理依然在，甚至得到更大的重用。要看一个领导是否英明能干，其中一个方法是看看他任用怎么样的人，波斯王把前朝留下来的但以理立为最高级别的宰相，辅助他治理全国，显示他很会正确用人，治国非常认真。但以理不管服事谁都那么忠心耿耿，全心全意地把国家治理好，使王不受亏损。
圣经多次形容但以理“有美好的灵性”，连伯沙撒朝中的太后也是如此形容他，意思是他敬畏真神，并将信仰落实在生活当中，这是超越道德操守的一种品性，他既有崇高的品格才能，使人信任与尊重，他更有一种属灵的气质，使人从他身上看到属天的恩赐。大流士王能够如此器重但以理，看得出这位波斯王眼光卓越。
但以理不是忠心不二的忠臣
大流士已经是但以理服事的第三个王了，但以理是来一个效忠一个，他不在乎你是灭掉我祖国犹大国的巴比伦王，还是灭掉我老板巴比伦的波斯王，只要是谁当了王他就对他效忠。这样的作风在中国人的观念中就是一个背信弃义、首鼠两端的小人，看看中国的民族英雄文天祥、郑成功之类的，都是宁死不屈，绝对不愿意向侵略自己主子的敌人投降。但是没有人会否认但以理是一个正直的义人，他不是壮烈的民族英雄，只要谁赢得帝位他就向谁效忠，他不做道德批判，只做实在的治理工作，带来的结果是让君王能够把国家治理得更好，使人民得到更安定的生活，不像那些忠烈的民族英雄，成全了自己个人的英名，但是他们的满腔正义却将人民置于更加深重的战火纷乱之中。他对孕育自己的国家民族和重用自己的巴比伦国都没有至死的忠心，因为他真正至死忠心的对象只有一位，就是天上的真神。
王对但以理的重用遭致其他官员的妒忌，想要设计陷害他，但以理做事毫无差错，想要陷害他根本无从下手，唯一可以攻击他的地方就是他的信仰。但以理长期以来一直保持着对独一真神耶和华的信仰，他的生活方式、行事为人也与他的信仰一致，不管是在巴比伦时期，还是在波斯国时期，他都只向这一位神祷告，只敬拜这一位真神。他可以服事不同的人间君王、适应不同的政治环境，但是他的信仰生活绝对不妥协，于是这就成为恨他的人陷害他的理由。
君王最大的致命伤是自以为神
他们首先忽悠大流士王立一道禁令，禁止人民在三十日内向除王之外的其它神祷告，不听从者要被扔在狮子坑中。这条禁令是非常邪恶的，这不只是限制了人民信仰上的自由，更是将大流士王置于一个非常有害的位置上。首先是得罪神，自古以来多少君王最后走向毁灭的最大原因，就是是他们想要取代上帝，自以为神。其次是使人们心中对王有逆反之心，因为波斯国里面的信仰复杂，很多不同民族都有自己祭拜的偶像，现在突然强迫所有人什么神都不能拜，只能拜大流士一人，这很可能导致人民内心不服，甚至造成他的政权不稳。
但以理对大流士王非常忠诚，但是对于这条禁令他选择无视，继续和往常一样向耶和华祷告。这就正中了那些人的计谋，他们赶紧到王面前去控告但以理。王很舍不得但以理，但是禁令是他自己颁布的，这时已经不能反悔，只能将但以理扔进狮子坑里。此时最高兴的当然就是那些妒忌但以理的人，因为事情完全按照他们的计划进行。而大流士王则彻夜担忧，到了次日黎明他急忙往狮子坑去查看情况，他心里最盼望的就是但以理所侍奉的那位神是真神，祂可以拯救无辜的但以理。
但以理为圣殿重建而铺路
果然狮子没有伤害但以理，他身上毫发无伤，大流士太高兴了！原来但以理所信的神才是真神，连狮子都听祂的。上帝以这个神迹来证明但以理所作的是正确的，更加以这个神迹来显明祂自己才是配得敬拜的独一真神。大流士王知道自己险些成为这位大能的真神的敌人，那个后果将会是不可设想的，所以他将那些陷害但以理的人连同家人尽都扔进狮子坑里，让狮子将他们全部咬碎。那些人的歹毒计谋虽然暂时得逞，但是当上帝的公义彰显的时候，这些恶人的结局会非常可怕。
波斯国王大流士也终于在耶和华面前降服下来了，他晓喻全国人民都要敬畏但以理的神，因为祂才是永远常存的活神！这也解释了为什么后来的古列王会如此善待以色列人，容许他们回去重建耶路撒冷城和圣殿。以色列人因为离弃上帝导致流落他乡、圣殿被毁，但是因为但以理对上帝的至死忠心，在波斯国王面前为上帝作了美好的见证，上帝使用他成为圣殿重建的重要铺路者。
雨林灵修 但以理书5：1-6，22-30
经文：伯沙撒王为他的一千大臣设摆盛筵，与这一千人对面饮酒。伯沙撒欢饮之间，吩咐人将他父（父或作祖下同）尼布甲尼撒从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿拿来，王与大臣，皇后，妃嫔好用这器皿饮酒。于是他们把耶路撒冷神殿库房中所掠的金器皿拿来，王和大臣，皇后，妃嫔就用这器皿饮酒。他们饮酒，赞美金，银，铜，铁，木，石所造的神。当时，忽有人的指头显出，在王宫与灯台相对的粉墙上写字。王看见写字的指头，就变了脸色，心意惊惶，腰骨好像脱节，双膝彼此相碰，
伯沙撒阿，你是他的儿子（或作孙子），你虽知道这一切，你心仍不自卑，竟向天上的主自高，使人将他殿中的器皿拿到你面前，你和大臣，皇后，妃嫔用这器皿饮酒。你又赞美那不能看，不能听，无知无识，金，银，铜，铁，木，石所造的神，却没有将荣耀归与那手中有你气息，管理你一切行动的神。因此从神那里显出指头来写这文字。所写的文字是，弥尼，弥尼，提客勒，乌法珥新。讲解是这样，弥尼，就是神已经数算你国的年日到此完毕。提客勒，就是你被称在天平里，显出你的亏欠。毗勒斯（与乌法珥新同义），就是你的国分裂，归与玛代人和波斯人。伯沙撒下令，人就把紫袍给但以理穿上，把金链给他戴在颈项上，又传令使他在国中位列第三。当夜，迦勒底王伯沙撒被杀。玛代人大利乌年六十二岁，取了迦勒底国。
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比父亲更加狂傲的儿子
从第四章到第五章之间已经发生了很大的巨变，巴比伦王尼布甲尼撒应该已经去世了，他的儿子伯沙撒继位。除了继承巨大的帝国以外伯沙撒也继承了父亲狂傲的性格，甚至有过之而无不及。为了炫耀他的财富和权势，他大摆筵席邀请了一千个大臣来与他对饮，那么大的排场那个时候全世界可能只有巴比伦王才能做到，但是人还是不能满足于这样的荣耀和排场。
当人达到权力和财富的顶峰时，他就会想要挑战上帝、取代上帝。伯沙撒在欢饮得兴起之下，吩咐人将他父尼布甲尼撒从耶路撒冷圣殿中所掠的金银器皿拿来，让他和大臣、皇后、妃嫔用来饮酒。整个巴比伦国里面难道找不到珍贵的器皿来盛酒吗？为什么非得要用耶路撒冷圣殿里面的器皿呢？可见他知道以色列的神才是真神，他特别要向这位独一真神来夸耀自己的能力，想要凌驾于真神之上。这还不够，他一面用神殿中的器皿喝酒，一面还要去赞美那不能看、不能听、无知无识，金、银、铜、铁、木、石所造的假神。他的做法表示他不是不认识真神，而是故意要冒犯真神。
神秘手指头的出现
正当他洋洋得意认为他可以为所欲为的时候，忽然惊悚的一幕发生了，有一个神秘的手指头出现在众人面前，在王宫与灯台相对的粉墙上写字。王看见这一幕吓得魂不附体，所有的狂妄傲慢顷刻荡然无存。他去找巴比伦的术士，当然得不到答案。这时太后想起一位高人，这个人有从上帝来的智慧，有美好的灵性，是尼布甲尼撒王在位时非常信任的人。这就奇怪了，有这么好的一个大臣在朝中，伯沙撒竟然不认识？他继承王位以后器重的都是一些什么人呢？
从这里可以看出，尼布甲尼撒王在传承信仰方面很亏欠上帝。他曾受了上帝那么大的教训和恩典，但是他竟然没有将这宝贵的信仰经历传给儿子，他身边有这么重要的人才但以理竟然也没有介绍给伯沙撒，这对将来的巴比伦王来说是多大的损失啊！可能他认为治国最重要的是权力和军事，信仰是他个人的事情，没有必要勉强儿子也信吧？现在很多基督徒也是这样想的，基督徒父母最看重的是孩子的学业、功课、特长、能力等等，认为信仰是孩子个人的选择，既然他们在基督教家庭长大，从小去教会主日学，肯定会顺理成章地成为基督徒……做父母最重要的还是搞好他们的学业，将来上个好大学、找到好工作，我们的责任就尽到了。父母不分享自己的信仰经历、没有认真地传承信仰给孩子，导致下一代的信仰是荒芜枯竭的，一旦独立成人以后很多就远离上帝了，到时候他们的学位、事业、成就又有什么价值呢？他们连灵魂都可能会丧失掉。
巴比伦帝国的瞬间倾覆
但以理将神秘手指头写在墙壁上的字解释给伯沙撒听，那是上帝对他最后的警告，他的灭亡已经注定，当天晚上伯沙撒就被波斯人所杀，称霸一时的巴比伦帝国一夜之间被波斯帝国取代。
上帝对待伯沙撒和他父亲尼布甲尼撒王不一样，因为尼布甲尼撒从成长到成为君王都没有接触过来自上帝的启示，上帝怜悯他出于无知的狂妄，一而再地给与他机会，开启他心灵的眼睛。但是伯沙撒已经是第二代了，此时的巴比伦已经有许多被掳来的犹大国人，他们对上帝的启示已经不再是完全无知，而是可以选择要降服还是抗拒，尼布甲尼撒选择了降服，而伯沙撒则是选择抗拒到底。因此上帝不再给他悔改的机会，墙上的手指是宣告对他的审判，也宣告了巴比伦帝国的终结。
圣经中出现过三次上帝以手指头写字的场景，第一次是在出埃及记里，上帝在西奈山上以指头将十诫写在石板上，代表律法的颁布；第二次是以墙上的手指宣告对伯沙撒和巴比伦的审判，也代表了对不信的人和世界的审判；第三次是道成肉身的耶稣，法利赛人故意将行奸淫的女子带到祂面前，问祂是否应该按照摩西律法以石头将她打死，祂弯腰用指头在地上画起字来，然后祂问：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。” 众人听了都离开了，耶稣就对那女子说：“我也不定你的罪，去吧，从此不要再犯罪了。” （约翰福音8：1-11）耶稣是在宣告祂的赦罪恩典。我们都在摩西律法中失败了，我们都生活在迟早要倾覆的巴比伦当中，我们本来应该像伯沙撒那样受到宣判而灭亡，然而我们现在是活在耶稣的救赎恩典底下，只要我们愿意在耶稣的十字架恩典面前降服下来，我们就不再被定罪，反而要因为耶稣的关系而得到永生。
雨林灵修 但以理書4：24-27，34-37
经文：王阿，讲解就是这样，临到我主我王的事是出于至高者的命。你必被赶出离开世人，与野地的兽同居，吃草如牛，被天露滴湿，且要经过七期。等你知道至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁就赐与谁。守望者既吩咐存留树墩，等你知道诸天掌权，以后你的国必定归你。王阿，求你悦纳我的谏言，以施行公义断绝罪过，以怜悯穷人除掉罪孽，或者你的平安可以延长。
日子满足，我尼布甲尼撒举目望天，我的聪明复归于我，我便称颂至高者，赞美尊敬活到永远的神。他的权柄是永有的。他的国存到万代。世上所有的居民都算为虚无。在天上的万军和世上的居民中，他都凭自己的意旨行事。无人能拦住他手，或问他说，你做什么呢？那时，我的聪明复归于我，为我国的荣耀，威严，和光耀也都复归于我。并且我的谋士和大臣也来朝见我。我又得坚立在国位上，至大的权柄加增于我。现在我尼布甲尼撒赞美，尊崇，恭敬天上的王。因为他所作的全都诚实，他所行的也都公平。那行动骄傲的，他能降为卑。
神的心意中只有公义没有仇恨
这一章很特别，是巴比伦王尼布甲尼撒用第一人称来记录的，很可能这真的是他本人的叙述，由但以理记载下来。内容说到王又做了一个梦，跟以前一样，全巴比伦搞法术、观天象的人全都无法帮他解梦。王知道有一个人拥有“神圣的灵”，只有他能够解他的怪梦，为他说明奥秘的事，这个人就是但以理。但以理当然可以胜任，但是这次但以理听了王的梦境以后感到“心意惊惶”，他知道将会有很不好的事情发生在王的身上。
但以理所服事的王其实是他的民族仇人，他攻占了自己的国家，焚毁他们的圣殿，把他和许多亲族同胞掳到巴比伦当奴仆，还有很多同胞死在他的手中，但是但以理心里却完全没有仇恨，反而真心地为王将要面临的不幸遭遇而忧心。因为他是真正信仰上帝的人，他受的是启示文化的影响，在摩西律法里面有以牙还牙的教导，那是关乎上帝的公义，而不是仇恨，以色列的传统里面没有仇恨教育。
以前亚兰国的乃缦将军长了大麻风，被他掳来当婢女的一位以色列小女子劝他去自己的家乡找先知以利沙，乃缦有点将信将疑，但是最终他的病确实是被以利沙医治好了。很明显这个以色列小女子对于民族敌人乃缦也是毫无仇恨，甚至还怀着善意去帮助他。相比之下，某些民族文化从小进行仇恨教育，教导他们必须要仇恨其它民族国家，可能是出于历史原因，也可能是根本毫无原因，人间的统治者喜欢以仇恨来灌输自己的人民，让他们可以更有效地效忠自己，团结一致共同仇外。
上帝的公义与人间的仇恨比较容易混淆，但绝对不是同样的事情。上帝的公义是让做坏事的人承担应有的责任，为受屈者伸冤，使上帝的心意行在地上如同行在天上；而仇恨的心态则是人的情绪宣泄，使人内心充满恶意，只想看到对方遭殃，在他人的不幸中取得快感，根本不在乎上帝的心意。
像孩子一般的独裁暴君
但以理为尼布甲尼撒王的梦而感到忧心，但是他并没有隐瞒，原原本本把将要发生的事情告诉给王：“你必被赶出离开世人，与野地的兽同居，吃草如牛……” 但以理向王进谏，劝他行公义好怜悯讨上帝喜悦，避免这灾祸的发生。看得出来其实上帝还是很爱尼布甲尼撒的，尽管他是一个精神很不稳定的独裁暴君，但上帝还是一再以梦境向他显示许多奥秘，还让但以理为他解梦，阻止他做得罪上帝的事情。但是过了一年，他又开始狂妄了，他夸耀自己建造了伟大的巴比伦帝国，显明自己的威严和荣耀，话音刚落梦境中的灾难马上就临到他。
他得了一个可怕的怪病，失去了人的理性和尊严，行为和外貌变得像野兽一样。直到7年以后他的神智才恢复清醒，他又得以回来做王。经过这次的管教他终于真正地领教到上帝的威严和权能，他又再真心诚意地称颂这位至高真神。
这个尼布甲尼撒王唯一的优点就是坦诚，他狂傲的个性使他总是忍不住要夸耀自己，挑战上帝，但是每当上帝提醒祂或管教祂的时候，他马上服服帖帖地称颂上帝。在他极度不稳定的情绪下有着孩子般的真性情，他虽然狂妄但是他肯受教，他愿意坦承自己的狂妄，一经提点就马上心悦诚服地高举上帝。相比有很多人外表谦和，但是内心刚愎自负，根本听不进任何的谏言和提醒，即使受到管教他也不服，因为他认为自己已经那么谦和上帝怎么可能还来管教我？这种人更难被改变。
上帝以诚实对待尼布甲尼撒，从来不向他隐瞒自己的心意，对他很不客气，该警告就警告，该管教就管教。他经过七年的癫狂以后还能回到王位上继续掌权，期间竟然没有被篡位、没有被谋杀，这肯定出于是上帝的保守。上帝一次又一次地向他彰显祂自己，一次又一次将这颗狂妄不驯的心降服下来，使他在自己的王位上心甘情愿地将一切的荣耀、尊贵都归于这位天上的王。
上帝所做的一切都有祂超越的智慧，祂使用巴比伦王作为手中的鞭子，重重地管教以色列人民，然后祂又重重地管教这位巴比伦王，让他降卑，以他的口来称颂自己，免得世人说上帝的子民为什么被外邦人打败。上帝要让世人看见祂是绝对掌权的，祂要管教谁就管教谁，祂要降服谁就降服谁，没有任何民族和国家是在祂的掌管以外，祂做的一切都是为了让世人认识祂自己，好让更多人能够来归向祂。
雨林灵修 但以理书3：13-18，26-30
经文：当时，尼布甲尼撒冲冲大怒，吩咐人把沙得拉，米煞，亚伯尼歌带过来，他们就把那些人带到王面前。尼布甲尼撒问他们说，沙得拉，米煞，亚伯尼歌，你们不事奉我的神，也不敬拜我所立的金像，是故意的吗？你们再听见角，笛，琵琶，琴，瑟，笙，和各样乐器的声音，若俯伏敬拜我所造的像，却还可以。若不敬拜，必立时扔在烈火的窑中，有何神能救你们脱离我手呢？沙得拉，米煞，亚伯尼歌对王说，尼布甲尼撒阿，这件事我们不必回答你。即便如此，我们所事奉的神能将我们从烈火的窑中救出来。王阿，他也必救我们脱离你的手。即或不然，王阿，你当知道我们决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。
于是，尼布甲尼撒就近烈火窑门，说，至高神的仆人沙得拉，米煞，亚伯尼歌出来，上这里来吧。沙得拉，米煞，亚伯尼歌就从火中出来了。那些总督，钦差，巡抚，和王的谋士一同聚集看这三个人，见火无力伤他们的身体，头发也没有烧焦，衣裳也没有变色，并没有火燎的气味。尼布甲尼撒说，沙得拉，米煞，亚伯尼歌的神是应当称颂的。他差遣使者救护倚靠他的仆人，他们不遵王命，舍去己身，在他们神以外不肯事奉敬拜别神。现在我降旨，无论何方，何国，何族的人，谤讟沙得拉，米煞，亚伯尼歌之神的，必被凌迟，他的房屋必成粪堆，因为没有别神能这样施行拯救。那时王在巴比伦省，高升了沙得拉，米煞，亚伯尼歌。
狂傲的心很难被驯服
但以理为尼布甲尼撒王解梦，得到了王的信任和尊崇，王也意识到以色列的神才是万神之神，对但以理和他的三个朋友委以重任。他们凭着上帝所赐的智慧和勇气，为上帝做了美好的见证，也帮助这位任性的巴比伦暴君认识至高真神，让他能够谦卑下来，甚至还向但以理俯伏下拜。
但有一句话叫做江山易改本性难移，人的本性就像是顽强地潜伏在体内的猛兽，暂时被驯服下来，但时不时还会出来指点江山。尼布甲尼撒王狂心不改，他决定打造一尊巨大的金像，下令巴比伦境内所有人都要拜这个金像，谁不肯拜就要被丢进火窑里烧死。这真是独裁者的最高境界：把自己当神、掌控人的思想、强迫人民的信仰、以酷刑对付不顺从的人。尼布甲尼撒王显然是个精神极不稳定、患有情感障碍或者狂躁症的大暴君。生活在这种暴君底下的人真苦，想要活命必须要绝对服从，根本没有其它方法。
人民争取的是拜偶像的自由
不过如果你以为只有在独裁暴君的强迫底下人民才会去拜偶像那你就错了，摩西带领以色列人出埃及以后，以色列人民在民主和自愿的情况下打造了一头金牛犊，大家开开心心地围着金牛犊跳舞唱歌尽情膜拜，可见拜偶像是根植在罪人本性里的渴求。历史上当人民向独裁者争取信仰自由时，通常争取的都是拜其它偶像的自由，而不是争取敬拜真神的自由，对真神的认识和敬拜是来自天上的恩典，不是人能够主动去争取的权力。
尼布甲尼撒王当然是犯了大罪，他的权柄实在太大，内心实在太狂，比起普通小人物，他的罪性更明显，足以造成更大的破坏。但其实每个人心里都住着一个小“尼布甲尼撒王”，平时这个小“尼布甲尼撒王”一直在沉睡，等到他功成名就，意气风发时，他心里这个“王”就会醒过来，从往日低调谦虚的样子渐渐变得狂妄自负，特别在乎别人服不服从他，对不服不听他的人恨得咬牙切齿。
即或不然的信心
但以理的三个朋友就是当初冒生命危险拒绝吃巴比伦食物的，他们忠心地守着耶和华的律法，遇到任何情况都选择忠于他们的神。这次他们又遇到生死抉择，他们非常坚定地拒绝拜尼布甲尼撒王的金像，他们对王说：“尼布甲尼撒啊，这件事我们不必回答你……我们决不侍奉你的神，也不敬拜你所立的金像！” 我想现在有很多人连这样跟老板说话都不敢，何况他们当时是对全世界最有权势的暴君说这番话，那是要有多大的勇气和风骨？但他们同时存着恭敬的态度，并没有指责王有多狂妄、愚蠢，他们只是不卑不亢地拒绝执行王的无理要求。其中他们用了一个最让人感慨的词汇---“即或不然”，意思是他们不介意被扔进火窑里面，他们知道上帝有能力保护他们，但是即使上帝不保护他们，允许他们被烧死，他们也不会改变决定。
这样的态度让我想起耶稣面对罗马总督彼拉多的态度，耶稣也没有慷慨激昂地唱高调，祂诚实地承认自己是王，冷静地面对十字架的刑罚。后来那些为耶稣做见证的基督徒也是如此，罗马当局命令他们不得传福音，要认罗马君王为神，他们都是安静坚定地拒不从命，即使为此而被扔进狮子坑、绑上火刑柱，他们都不愿意向权力低头。这些都是“即或不然”的信心，是对上帝完全的交托与信靠，不管我的遭遇如何，我都要持守我的信仰。正如耶稣在马太福音10章28节说：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；唯有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕祂。”
火窑中出现的神秘身影
尼布甲尼撒将这三个拒不从命的人推入火窑，但火窑里却出现了四个人的身影，王也亲眼看见了，他甚至看出来第四个人的样貌很像神子，因为这第四个人正是道成肉身之前的神子耶稣。于是王赶快让这三个人离开火窑，当他看到他们三人都毫发无损，连火燎的气味都没有的时候，他马上又开始称颂他们的上帝了！他从但以理身上看见上帝的智慧与奥秘，他从这三个人身上看到了他们的忠心于勇气，他心悦诚服地说：“他们不遵王命，舍去己身，在他们神以外不肯侍奉敬拜别神。” 于是他又再高升了这三人的地位。
从他们三人身上我学习到温柔谦和于铁骨铮铮是如何完美结合在一起的。他们身处异国他乡，面对最残暴的君王、最灼热的火窑，他们毫不妥协对上帝的信仰，也不为自己的性命哀求，结果他们的信心又再征服了狂傲的尼布甲尼撒王，使他又再冷静下来称颂耶和华为独一真神。
雨林灵修 但以理书2：19-23，46-49
经文：这奥秘的事就在夜间异象中给但以理显明，但以理便称颂天上的神。但以理说，神的名是应当称颂的。从亘古直到永远，因为智慧能力都属乎他。他改变时候，日期，废王，立王，将智慧赐与智慧人，将知识赐与聪明人。他显明深奥隐秘的事，知道暗中所有的，光明也与他同居。我列祖的神阿，我感谢你，赞美你，因你将智慧才能赐给我，允准我们所求的，把王的事给我们指明。
当时，尼布甲尼撒王俯伏在地，向但以理下拜，并且吩咐人给他奉上供物和香品。王对但以理说，你既能显明这奥秘的事，你们的神诚然是万神之神，万王之主，又是显明奥秘事的。于是王高抬但以理，赏赐他许多上等礼物，派他管理巴比伦全省，又立他为总理，掌管巴比伦的一切哲士。但以理求王，王就派沙得拉，米煞，亚伯尼歌管理巴比伦省的事务，只是但以理常在朝中侍立。
偏执型人格的巴比伦暴君
巴比伦王尼布甲尼撒做了个梦，他知道这个梦不一般，必须要弄清楚这个梦代表什么，但是他却把梦的内容忘记了，这就麻烦大了，你不把梦到什么告诉人，让人怎么替你解梦呢？不过做王的就是可以不讲道理，你们这些术士如果不能把我的梦讲解出来，我就把你们全都凌迟处死！
这个尼布甲尼撒王很可能具有偏执型人格，加上巴比伦帝国的强大与辉煌使他变得狂妄自大，他不能接受竟然还有我的权力做不到的事情！我平时豢养着那么多的术士、行法术的、行邪术的高人，等我真的需要的时候他们却一无是处，这简直是对我的无上权力的羞辱，必须全部杀光才能解我的怒气！这就是典型的暴君特色，他们坐在权力顶峰却极度缺乏安全感，连一个模糊的梦境都能令他大发烈怒、不可理喻，即使滥杀无辜、血流成河也在所不惜。
信的神越多越没有安全感
但以理和他们的朋友们被归类为哲士，也在被杀的群体里面，他们没有惊慌失措，而是一起向上帝祷告。这就是信靠真神的人和拜假神的人的区别，巴比伦人有他们的传统多神信仰，他们相信万物皆有灵，也热衷于占星术和通灵术，然而这些众多的神氏和邪术却不能带给他们真正的平安与保护。从最高的君王到全国的术士、哲士，在面对困难和威胁时都显得束手无策。但是但以理和他们的朋友们就不同了，危机临到时他们马上向上帝祷告，上帝在当晚就给但以理特殊的异像，让他明白了王的梦境。但以理内心被喜乐充满，开口赞美神说：“神的名是应当称颂的，从亘古直到永远！……因你将智慧、才能赐给我，允准我们所求的，把王的事给我们指明。” 这时候的但以理还没有去见王呢，还不知道后果如何，但他内心感觉通达澄明，已经忍不住要称颂这位永活的真神了！信靠真神的人真是有福，那些拜各种偶像、包容一切信仰的人却是信得越多越无助。
但以理被带去见尼布甲尼撒王，他先把他的梦境叙述一遍，原来王梦见的是一个大像，有金的头，银的胸，铜的腰，铁的腿，半铁半泥的脚，形状可怕。然后他具体解释了这个梦的意思。这个像可以理解为巴比伦帝国的兴衰，也可以放在罗马帝国或任何由强盛到衰亡的帝国之上。也可以把它比喻为整个人类的历史，人间所有曾经如金子般辉煌的成就，其价值随后就会渐渐退化为银、铜、铁、泥，最后完全瓦解，一切归于无有。这个梦境确实大有深意，尼布甲尼撒王对此既记不得却又放不下，就像手中的权力，既牢牢掌握却又无法真正驾驭，令人欲罢不能。
征服者终被万王之王征服
尼布甲尼撒王听了但以理的讲解之后就俯伏在地，向这位外邦少年人下拜，他知道在他自己的国家里绝对找不出一个这样的人，他的智慧不是来自人的聪明和经验，他的讲解显示他背后有更高的智慧和权柄，因此平时那么狂妄傲慢的王竟然向但以理下拜，并且吩咐人给他奉上供物和香品。他对但以理说：“你们的神诚然是万神之神，万王之主，又是显明奥秘事的。” 一生都在拜偶像、行邪术的他终于知道原来以色列的神才是那一位超乎万神的最高主宰，他从多神信仰开始转为一神信仰，但以理是他与耶和华之间的桥梁，若不是透过但以理，他永远无法认识这一位万神之神，万王之王。不管他拥有多少术士、哲士，人本的宗教永远无法使人认识真神，因此他尊荣但以理，派他管理巴比伦全省，又立他为总理，掌管巴比伦的一切哲士，让他常在朝中侍立，一生都很重视他。
要知道这位尼布甲尼撒王就是攻打犹大国、掳掠他们所有的金银财宝、强掳犹大贵胄、将耶路撒冷圣殿完全焚毁的那位暴君，他狂妄、傲慢、偏执、蛮不讲理、杀人如麻，然而上帝并没有谴责他，也没有降灾给他，反而透过梦境给他重要的启示，再差遣但以理去向他解梦，还让但以理留在他身边辅助他，为什么上帝对这位暴君独裁者如此宽容呢？
他是上帝手中非常特殊的一个工具，他自己可能都没有意识到，他征服的国家是上帝的应许之地，他俘虏的是上帝的子民，他焚毁的是上帝的圣殿，而他却心甘情愿向被掳掠回来的但以理下拜，这位人间最强的征服者此刻却被这位看不见的万王之王所征服。人间的胜负权力就像一场短暂的梦境，最终会如梦中那尊大像一般轰然倒塌，只有至高主宰、独一的真神，才是永远的王。
雨林灵修 但以理书1：1-21
经文：犹大王约雅敬在位第三年，巴比伦王尼布甲尼撒来到耶路撒冷，将城围困。主将犹大王约雅敬，并神殿中器皿的几分交付他手。他就把这器皿带到示拿地，收入他神的庙里，放在他神的库中。王吩咐太监长亚施毗拿，从以色列人的宗室和贵胄中带进几个人来，就是年少没有残疾，相貌俊美，通达各样学问，知识聪明俱备，足能侍立在王宫里的，要教他们迦勒底的文字言语。王派定将自己所用的膳和所饮的酒，每日赐他们一分，养他们三年。满了三年，好叫他们在王面前侍立。他们中间有犹大族的人，但以理，哈拿尼雅，米沙利，亚撒利雅。太监长给他们起名，称但以理为伯提沙撒，称哈拿尼雅为沙得拉，称米沙利为米煞，称亚撒利雅为亚伯尼歌。但以理却立志不以王的膳和王所饮的酒玷污自己，所以求太监长容他不玷污自己。
神使但以理在太监长眼前蒙恩惠，受怜悯。太监长对但以理说，我惧怕我主我王，他已经派定你们的饮食。倘若他见你们的面貌比你们同岁的少年人肌瘦，怎么好呢？这样，你们就使我的头在王那里难保。但以理对太监长所派管理但以理，哈拿尼雅，米沙利，亚撒利雅的委办说，求你试试仆人们十天，给我们素菜吃，白水喝，然后看看我们的面貌和用王膳那少年人的面貌，就照你所看的待仆人吧。委办便允准他们这件事，试看他们十天。过了十天，见他们的面貌比用王膳的一切少年人更加俊美肥胖。于是委办撤去派他们用的膳，饮的酒，给他们素菜吃。这四个少年人，神在各样文字学问上，赐给他们聪明知识。但以理又明白各样的异象和梦兆。尼布甲尼撒王预定带进少年人来的日期满了，太监长就把他们带到王面前。王与他们谈论，见少年人中无一人能比但以理，哈拿尼雅，米沙利，亚撒利雅，所以留他们在王面前侍立。王考问他们一切事，就见他们的智慧聪明比通国的术士和用法术的胜过十倍。到古列王元年，但以理还在。
在外邦人中服事上帝的先知
但以理是很特别的一位先知，他这一生都在服事外邦君王，他是透过服事外邦人的王来服事上帝的。他一共经历了三个王国的更迭，服事过四位君王。青少年时期他见证了自己的犹大国被巴比伦所灭，他可能是贵族精英的后代，因此成为俘虏被带到巴比伦去。他先服事了巴比伦王尼布甲尼撒，然后服事他的儿子伯沙撒，后来巴比伦被波斯所灭，他就服事波斯的大利乌王；直到波斯的居鲁士王元年，但以理都还在。
他的一生的主要时日就是南国从被掳到回归的70年，是以色列民族最悲惨绝望的时代，他见证了上帝对以色列的严厉惩罚，但也经历了上帝慈爱丰盛的保守与看顾。他尽心尽力地服事外邦君王，得到他们的尊重和信任；但他全心全意仰望耶和华，不惜为此而得罪他所服事的王，甚至被扔进狮子坑里。对于王的专横无理他既不反抗也不妥协，坚守着他对耶和华的敬畏，结果他在王面前做了更美好的见证。
不是所有先知都需要流泪
但以理所处的时代与先知耶利米、以西结有重叠的时期，不知道他们彼此是否认识，但是他的命运和耶利米、以西结很不一样，他不像那两位先知那样孤单和哀伤，他一直在王宫里位高权重，得享长寿和尊荣。他们三位都是神所重用的先知，神把祂的仆人放在不同的岗位上，各自有着不同的际遇和命运，目的都是为了成就祂的计划、完成祂的使命。神的仆人不一定要活得贫穷孤单，常常忧伤流泪；当然也不一定会有健康、财富、尊贵地位，这些都是上帝根据祂自己的心意分派给仆人的。地上的资源都是短暂的，并不代表神对哪一位比较重视或偏爱，神仆人真正的奖赏都在天上，那才是有永恒价值的珍宝。不过我们可以看见这三位先知不管际遇如何、地位如何，在任何情况下他们唯一的依靠就是神，神也赐给他们够用的智慧与能力。
但以理和他的三个好朋友都是特别优秀俊美的少年人，他们被挑选去学习巴比伦的文化和语言，满三年后被巴比伦王所使用。王对他们不薄，安排他们吃跟王一样的伙食，但是这四个少年人却拒绝了，因为以色列人的饮食有很严格的律法规定（利未记11章），外邦人的食物被视为不洁净，绝对不可以吃。以色列人之所以数千年来都不能融入外邦文化，其中最大的一个原因就是他们独特的饮食习惯，即使现在的犹太教徒，他们都还是严谨地守着这套饮食规则，因此他们不能随便跟外邦人一起吃饭，连外邦人所用的锅碗瓢盆他们也不能沾，不管你是君王还是高官。
天启文化优越于人间文化
这四个少年人对于学习巴比伦人的文化、语言都没有抗拒，还学得非常优异，他们也接受自己的名字被改为巴比伦的名字，对于王的吩咐都很顺从，没有什么家仇国恨的情绪。但是对于吃进肚子里的食物他们断然拒绝，因为他们不愿意让不洁净的食物来玷污自己的身体。他们对于人间的文化、语言、身份等都没有多大的坚持，唯独对于上帝的律法非常执着，上帝视为不洁的东西即使是王所赐的我也不能接受！
为什么巴比伦王要如此善待和重视这些以色列的少年人呢？他们不过是战败国里面的俘虏，王为什么要培养他们，甚至重用他们呢？ 以色列虽然是战败国，但是他们保留下来的文化却是巴比伦这个新兴帝国绝对没有的，因为以色列的传统文化是启示文化，是直接来自上帝的特殊启示，他们的道德律、礼仪律和生活律都是上帝的教诲。他们是上帝的选民，与独一真神有着立约的关系，因此他们展现出来的智慧与气质与任何其他民族都不一样。尽管整个以色列民族已经离弃上帝多年，但是他们的起点特别高，以神为本的天启文化再怎么被人糟蹋，与以人为本的世俗文化还是不一样的。
所以只要是有眼光、爱惜人才的领袖，都会发现以色列人的出类拔萃。尼布甲尼撒王就十分欣赏这几位以色列少年，后来波斯国兴起，将巴比伦打败，波斯王也非常信任但以理，继续任用他。后来的尼希米、末底改也受到波斯王的重用。这些以色列人在自己民族经历最大黑暗的时候，却能够在黑暗中发光，将上帝的特殊启示照亮在黑暗中，成为列国的祝福。上帝虽然容许南北国先后亡国，但是上帝的应许从不中断，祂的同在与祝福也从未终止，越是黑暗的时期，上帝的儿女越是要坚定信靠祂，祂使用我们在黑暗中发出真光。
雨林灵修 路加福音24：30-53
经文：到了坐席的时候，耶稣拿起饼来，祝谢了，掰开，递给他们。他们的眼睛明亮了，这才认出他来。忽然耶稣不见了。他们彼此说，在路上，他和我们说话，给我们讲解圣经的时候，我们的心岂不是火热的吗？他们就立时起身，回耶路撒冷去，正遇见十一个使徒，和他们的同人，聚集在一处。说，主果然复活，已经现给西门看了。两个人就把路上所遇见，和掰饼的时候怎么被他们认出来的事，都述说了一遍。正说这话的时候，耶稣亲自站在他们当中，说，愿你们平安。他们却惊慌害怕，以为所看见的是魂。耶稣说，你们为什么愁烦？为什么心里起疑念呢？你们看我的手，我的脚，就知道实在是我了。摸我看看。魂无骨无肉，你们看我是有的。说了这话，就把手和脚给他们看。他们正喜得不敢信，并且希奇，耶稣就说，你们这里有什么吃的没有。他们便给他一片烧鱼。他接过来，在他们面前吃了。耶稣对他们说，这就是我从前与你们同在之时，所告诉你们的话，说，摩西的律法，先知的书，和诗篇上所记的，凡指着我的话，都必须应验。于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经。又对他们说，照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活。并且人要奉他的名传悔改赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。你们就是这些事的见证。我要将我父所应许的降在你们身上。你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力。耶稣领他们到伯大尼的对面，就举手给他们祝福。正祝福的时候，他就离开他们，被带到天上去了。他们就拜他，大大地欢喜，回耶路撒冷去。常在殿里称颂神。
从未亲眼见过也能火热地爱
这是路加福音的最后一章，记载了耶稣复活以后的事件。有两个门徒在去以马忤斯的路上遇到了复活的耶稣，但是他们没把祂认出来。他们还处在非常哀伤的情绪当中，耶稣与他们同行，给他们补课旧约的摩西律法和先知预言，将旧约中上帝对于耶稣基督的应许和计划解释清楚，让他们明白基督的受害、复活、然后进入荣耀，都是理所当然的事情。在他们认出耶稣之前他们的心情已经因为听了这番教训而变得火热，耶稣为他们解开了圣经中的宝藏，使他们从神的应许中得到了安慰和力量。
我们都没有亲眼见过耶稣，但是这不妨碍很多基督徒对耶稣有着火热的爱。历史中很多基督徒为了对耶稣的热爱而受尽逼迫，他们被扔进斗兽场里面，边唱诗歌边被狮子撕咬至死；有些被绑在火刑柱上，内心充满平安地被火焰活活烧死。这样全心全意爱耶稣的基督徒绝大多数都没有亲眼看见过祂，他们都是被福音的大能所激励，这就是神话语的力量。尽管我们常常软弱和冷淡，但真正的基督徒内心都会愿意追求一颗火热爱主的心，要火热爱主并不需要亲眼见到耶稣，更重要的是透彻了解整全的圣经真理，将上帝从旧约到新约中的启示都连接到耶稣身上，明白到这位十字架上为我舍命为我复活的救主就是创造天地的主宰，如此救主我怎能不爱呢？
我们的不信远比信更坚定
接着耶稣向祂的十一个门徒显现，这些门徒到现在都还不接受耶稣已经复活的事实。尽管耶稣之前曾好几次告诉他们祂会被害然后复活；尽管已经有几位妇女亲眼看见了耶稣的空坟墓；尽管前面那两位门徒已经与复活的耶稣同行过了，但他们还是存有疑惑。当耶稣忽然出现在他们面前时，他们竟然被吓坏了，以为是看见了鬼。这样的信心太弱了，你们应该高兴才对，怎么就害怕了呢？人性就是天然地不信上帝的话语，要我们相信撒旦的谎言很容易，要我们相信上帝的真理却是多么难！我们的不信是老我里面的本相，而我们对上帝的信心必须要依靠圣灵的帮助才能有。
耶稣对门徒的不信有着很大的宽容和忍耐，祂亲自诠释了哥林多前书13章4节这句话：“爱是恒久忍耐”，祂问他们为什么还要为祂的死而愁烦呢？对于祂的复活为什么还要心里起疑念呢？于是祂向他们展示祂带着钉痕的手和脚，还叫他们尽管伸手来摸，摸了就知道我不是鬼魂，而是实实在在的活人！门徒看见也摸到了耶稣，这才转悲为喜。这还不止，耶稣还故意在他们面前吃了一片烧鱼。这个全新的身体原来还有进食的能力，真奇妙！我们将来在天家肯定不会过得很无聊，我们不是没有触觉的幽灵在天上飘来飘去，我们的新身体是可以享受到许多美好事物的，将来我们要过的是一种超越想象的自由又丰盛的生命状态！
从创世纪到启示录的信仰核心
但是亲眼看见耶稣、亲手摸了耶稣还是不足以夯实门徒的信心，耶稣还要以摩西的律法、先知书以及诗篇中的预言来印证祂的复活。我们的信仰不能只建立在亲身经历之上，必须要有上帝话语的印证，因此耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经。圣经永远是每一位信徒的信仰根基，我们的心窍必须被圣经真理所打开，不是被一时的情绪激动所打开。现在的社会风气讲求个人主观经历和感受，很多基督徒追求的也是个人与主的灵魂相遇，但是当耶稣基督亲自与门徒相遇的时候，祂注重的是对圣经整全的教导，上帝赐给我们的圣经是任何时代都不能忽视的信仰基石。
耶稣根据圣经所写的话语吩咐门徒：“照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活，并且人要奉祂的名传悔改、赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。你们就是这些事的见证。 ” 将最重要的话吩咐完毕以后，耶稣在他们面前被接到天上去了。他们终于不再哀伤，欢喜地回耶路撒冷去。
耶稣不在了，是什么值得门徒如此欢喜呢？首先他们为上帝在旧约中关于耶稣基督的应许已被实现而欢喜，第二他们为耶稣基督还要再来而欢喜，第三他们为圣灵即将降临而欢喜，第四他们为自己要为耶稣的复活去全世界做见证而欢喜。我们在耶稣基督的恩典中值得大大欢喜的事情实在太多了，从创世纪到启示录，每一个事件都是神完美计划的一部分，而这个计划的核心就是耶稣基督钉十字架和复活，我们被赋予使命要将这奇妙的故事传给万民，上帝的名是值得我们欢喜称颂的。
雨林灵修 路加福音23：1-12，50-56
经文：众人都起来，把耶稣解到彼拉多面前。就告他说，我们见这人诱惑国民，禁止纳税给该撒，并说自己是基督，是王。彼拉多问耶稣说，你是犹太人的王吗？耶稣回答说，你说的是。彼拉多对祭司长和众人说，我查不出这人有什么罪来。但他们越发极力地说，他煽惑百姓，在犹太遍地传道，从加利利起，直到这里了。彼拉多一听见，就问这人是加利利人吗？既晓得耶稣属希律所管，就把他送到希律那里去。那时希律正在耶路撒冷。希律看见耶稣，就很欢喜。因为听见过他的事，久已想要见他。并且指望看他行一件神迹。于是问他许多的话。耶稣却一言不答。祭司长和文士，都站着极力地告他。希律和他的兵丁就藐视耶稣，戏弄他，给他穿上华丽衣服，把他送回彼拉多那里去。从前希律和彼拉多彼此有仇。在那一天就成了朋友。
有一个人名叫约瑟，是个议士，为人善良公义。众人所谋所为，他并没有附从。他本是犹太亚利马太城里素常盼望神国的人。这人去见彼拉多，求耶稣的身体。就取下来用细麻布裹好，安放在石头凿成的坟墓里，那里头从来没有葬过人。那日是预备日，安息日也快到了。那些从加利利和耶稣同来的妇女，跟在后面，看见了坟墓，和他的身体怎样安放。她们就回去，预备了香料香膏。她们在安息日，便遵着诫命安息了。
犹太人想要借刀杀耶稣
宗教领袖们在黑夜时逮捕了耶稣，当时只有罗马政府才拥有判处人死刑的权力，于是众人把耶稣带到罗马总督彼拉多面前，想要借他的权力处死耶稣。所有人都知道耶稣是清白无辜的，他们只好努力地做假见证控告祂。彼拉多认为这是犹太人之间的宗派之争，不想要牵涉进去，更不愿意被他们利用，因此他想要将这个没有犯罪的人释放了。但是那些早就恨透耶稣的宗教领袖和那些被他们煽动的众人却一定要逼彼拉多判耶稣死罪。彼拉多感到为难，就把耶稣推给统治加利利地区的希律王安提帕去处理。
这位希律王曾经很喜欢听施洗约翰讲道，但是后来他却为了自己的私欲和颜面而将施洗约翰斩首。尽管他对约翰说的真理很感兴趣，不过他只把真理看成消遣用的心灵鸡汤，一旦碰到与自己利害相关的事情，他马上会牺牲真理。
希律看见耶稣很是欢喜，他早就听见过关于祂的事，他很想亲眼看看祂所行的那些神迹。 这样的心态就跟他喜欢听施洗约翰讲道一样，都是把真理、神迹当作消遣的玩意。现在很多人也是这样，哪里有神迹医治大会就往哪里跑，传讲真道的教会他们没兴趣，叽里呱啦讲方言、唱诗歌时鼓声喧天上串下跳的教会才能吸引他们，听道要听带动情绪感人肺腑的内容，对于叫人认罪悔改的扎心言论马上感到冒犯，甚至翻脸不认人，这样的“基督徒”从两千年前就有。
对希律王不再给与恩典
不过此刻的希律对耶稣来说应该是很重要的靠山，耶稣只要赶快行一个神迹给他看，他高兴了就可以释放耶稣，耶稣有了希律王的撑腰以后那些法利赛人就不敢再难为祂了，那不是皆大欢喜吗？但是耶稣对于希律问祂的话竟然一概不回答，也不行神迹给他看，全程保持沉默，导致希律非常无趣，又把耶稣送回到彼拉多那里去。
耶稣为什么不把握良机去讨好希律呢？这里有三个原因：
第一，耶稣从来不是要来讨好权贵、迎合人心的，祂也不是来世上得平安、享长寿的，祂是要来受死以满足上帝的公义，因此祂绝对不会为了活命而行神迹。
第二，上帝的儿子耶稣基督是万王之王，任何地上君王的权柄都是来自上帝，包括希律王，耶稣当然不会去投靠他。
第三，耶稣对希律和对彼拉多的态度是不一样的，耶稣对彼拉多还愿意多说几句话，里面包含着重要的信息，比如耶稣对他说：“我的国不属这世界。我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。” （约翰福音18：36）当彼拉多问祂你是王吗？祂回答：“你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的话。” （18：37）可见对于彼拉多耶稣还在给与机会，让他认识在他面前的到底是谁、思考真理、天国、恩典的真意。然而对希律，祂就不再给机会了，因为希律在遇到耶稣之前已经听施洗约翰讲过很多道，最终他并没有接受真理，甚至还杀害了施洗约翰，所以耶稣在希律面前一言不发，再没有恩典给他了。
可惜彼拉多也没有接受福音，最后为了平息众人的情绪他选择将无罪的耶稣钉十字架，他跟希律王是一样的人，都是与真理近距离接触，但是为了自己的权力和利益而选择放弃真理，甚至与真理为敌。所以在12节作者路加不无讽刺地说：“从前希律和彼拉多彼此有仇。在那一天就成了朋友。”
冷静不从众是基督徒特质
有一个名叫约瑟的议士，他为人善良公义，没有跟随众人一起去谋害耶稣——这一句平淡的描述却道出约瑟的可贵特质。这里说的“众人”就是那群强迫彼拉多将耶稣钉十字架的暴民，在绝大多数人头脑发热的时候保持冷静和克制，这是不容易的，需要极大的勇气和独立做判断的能力。想想在文革和纳粹期间，普通百姓突然集体化身为暴民、狂热者、告密者，因为身边的人都是如此。还有疫情期间大伙儿突然去哄抢药物、大米、厕纸来囤积，也是这种从众的盲目心态。在彼拉多面前高喊“钉死祂，钉死祂”的暴民，很可能在耶稣骑驴驹进入耶路撒冷的时候也在人群中欢呼着迎接祂，人不加思考就随着众人起哄，这是非常普遍的愚昧人特质。而约瑟却不是这样，圣经说他是：“素常盼望神国的人”，说明耶稣的道已经在他心里扎根，他的信仰被坚立，就不会再人云亦云、随波逐流。当耶稣受难时，他只能安静、难过地看着如此不公不义的恶事发生。耶稣死后他才鼓起勇气去取了祂的身体，仔细地将之包裹好，安放在一个全新的坟墓里。他安静地、低调地为耶稣做他力所能及的事情，在最黑暗的时刻展现出基督徒的与众不同、忠心到底。
雨林灵修 路加福音 22：31-38，66-71
经文：主又说，西门，西门，撒但想要得着你们，好筛你们，像筛麦子一样。但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。你回头以后，要坚固你的弟兄。彼得说，主阿，我就是同你下监，同你受死，也是甘心。耶稣说，彼得，我告诉你，今日鸡还没有叫，你要三次说不认得我。耶稣又对他们说，我差你们出去的时候，没有钱囊，没有口袋，没有鞋，你们缺少什么没有。他们说，没有。耶稣说，但如今有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着。没有刀的要卖衣服买刀。我告诉你们，经上写着说，他被列在罪犯之中。这话必应验在我身上，因为那关系我的事，必然成就。他们说，主阿，请看，这里有两把刀。耶稣说，够了。
天一亮，民间的众长老连祭司长带文士都聚会。把耶稣带到他们的公会里，说，你若是基督，就告诉我们。耶稣说，我若告诉你们，你们也不信。我若问你们，你们也不回答。从今以后，人子要坐在神权能的右边。他们都说，这样，你是神的儿子吗？耶稣说，你们所说的是。他们说，何必再用见证呢？他亲口所说的，我们都亲自听见了。
撒旦积极抢人筛人
这一章非常长，共有71节，记载了耶稣被逮捕前后的一些重要对话。包括耶稣对彼得说的一番预言。祂说：“撒旦要得着你们，好筛你们像筛麦子一样。” 原来撒旦是非常积极地在跟神抢人，它也要筛人，撒旦筛人的方法就是筛掉那些不依靠神的人。他们觉得自己是真心爱主的，以为自己的信仰万无一失，但是在跟随主的过程中开始关注人的想法、看重成败得失、追求自己的感觉，渐渐地就远离神的保护，被撒旦筛了去。
不过耶稣说：“但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。” 耶稣知道我们的软弱，如果依靠自己没有人能逃过撒旦的筛子，因此耶稣会亲自做我们的守护者，祂是我们信心的创始成终者，也是我们最恒久的代祷者，若不是依靠耶稣基督，我们没有一个人能逃过撒旦的筛子。耶稣也树立了一个代祷的榜样，让我们效法祂常为弟兄姊妹代求，当我们为他人守望祷告的时候，我们就是在做与耶稣同样的工作。
圣经是记载信徒失败的总汇
耶稣嘱咐彼得说：“你回头以后，要坚固你的弟兄。” 可见彼得会跌倒，然后又回头了，这段经历将使他更加成熟坚定，能够去帮助那些软弱跌倒的弟兄。彼得却不甘心，他认为自己爱耶稣到一个地步，连为祂死都可以，怎么可能可能跌倒呢？所有人跌倒了我也绝不跌倒，他真情流露地对耶稣说：“主阿，我就是同你下监，同你受死，也是甘心！” 耶稣你就放心吧！耶稣不是不相信他的真心，耶稣知道人的心再真也是脆弱的，祂了解我们远超过我们自己。耶稣毫不隐瞒地对彼得说：“今日鸡还没有叫，你要三次说不认得我。”
后来彼得的表现我们都知道，彼得不认主的事件被四卷福音书清清楚楚地记载下来，使彼得的失败广为流传，这让彼得情何以堪？但是圣经就是这样，从挪亚的醉酒到亚伯拉罕的撒谎，从大卫的奸淫和杀人到所罗门的拜偶像，圣经从来不掩饰神仆人的失败和跌倒。我们华人说家丑不外扬，整本圣经却是神家的家丑大集汇，以色列人在旧约中的悖逆、失败简直是从不间断。上帝要我们知道，靠人的感情、意志、知识、能力是绝对达不到上帝的要求和期望的，人不管是多么的自信、坚定、勇敢、有才，只要离开上帝就不能成事。彼得的失败虽然难堪，但对基督徒来说是宝贵的提醒，任何人都会经历难堪的失败，只要失败了敢于回到耶稣面前祈求饶恕，耶稣一定会接纳我们，并且使我们的失败经历成为宝贵的资本，让我们能够回头去坚固那些正在失败中感到羞愧和沮丧的人。
为什么耶稣要门徒带刀？
在耶稣差遣门徒出去传道的初期，祂吩咐门徒不用带钱囊、口袋，连鞋也不用多带，但是在这一章里，耶稣却叫门徒：“但如今有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着。”这不是前后矛盾吗？ 其实耶稣说的是如果有就带上，也就说，如果没有那也不要惧怕，只要这是出于神的呼召，祂一定会供应和保守。但是基督徒不可以借着传教之名去占便宜，如果自己有能力的话就不要成为别人的负担。保罗在宣教的时候也会接受教会的奉献，但是在情况许可下他宁愿亲手作工织帐篷，也不想依赖教会的供养。所以耶稣不是前后矛盾，而是要门徒有独立自强的心志来传福音。
耶稣又说：“没有刀的要卖衣服买刀。” 这句话令人有点费解。后来彼得为了保护耶稣，愤而拔刀将大祭司仆人的耳朵削下，耶稣叫他收刀入鞘，可见耶稣不赞成门徒用刀来解决问题。那为什么祂要叫门徒们带刀呢？ 因为传福音就是羊入狼群，这个世界充满罪恶暴力，对天国福音带有天然的仇恨，基督徒如果完全没有防御能力，面对世人的暴力攻击就只能白白送死，福音就永远传不出去了。当然，我们需要非常谨慎地用刀（可引申到使用任何武力），动用刀剑武力的唯一原因是为了保护福音、捍卫真理，绝对不是为了侵犯他人，更不是为了满足自己的贪婪。
耶稣的12门徒绝大多数都在传福音时被杀殉道，在教会初建立时有无数基督徒为了福音而受到各种逼迫和杀戮，基督徒愿意为主摆上自己的性命，但是在必要的时候也可以拿起刀为天国而征战。当天国要在人间拓展的时候就意味着一定会引发战争，不管是属灵层面还是地上的军事层面。在这个被撒旦掌权的世界上，福音的传播、教会的建立、天国的拓展是一场极其激烈的争夺战，撒旦绝不轻易放人，基督徒也不能轻松面对摆在前面的挑战。
雨林灵修 路加福音21：25-38
经文：日月星辰要显出异兆。地上的邦国也有困苦。因海中波浪的响声，就慌慌不定。天势都要震动。人想起那将要临到世界的事，就都吓得魂不附体。那时，他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾云降临。一有这些事，你们就当挺身昂首。因为你们得赎的日子近了。耶稣又设比喻对他们说，你们看无花果树，和各样的树。他发芽的时候，你们一看见自然晓得夏天近了。这样，你们看见这些事渐渐的成就，也该晓得神的国近了。我实在告诉你们，这世代还没有过去，这些事都要成就。天地要废去，我的话却不能废去。你们要谨慎，恐怕因贪食醉酒并今生的思虑，累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们。因为那日子要这样临到全地上一切居住的人。你们要时时儆醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。耶稣每日在殿里教训人，每夜出城在一座山，名叫橄榄山住宿。众百姓清早上圣殿，到耶稣那里，要听他讲道。
基督两次截然不同的降临
耶稣好几次说到末日的景象，说得相当传神。何谓末日呢？末日就是耶稣基督第二次再来的日子。祂的第二次降临与第一次将会截然不同，甚至完全相反。第一次祂安静弱小地降生在伯利恒的马槽里，除了远方的博士和野地里的牧羊人以外几乎没有惊动任何人。祂在一个不起眼的小村庄慢慢成长，长大后在加利利一带传讲天国的道理，叫人悔改，最后祂因为不容于耶路撒冷的宗教领袖而被钉上十字架。祂复活后曾经向多人显现，最多的一次是五百人，然后祂在门徒面前被接到天上去。祂没有产业、没有政权、没有军队，祂没有写下任何著作、没有建立教会或团体，甚至没有留下陵墓供人纪念。耶稣的一生从属世的眼光来看是很卑微的，就像先知以赛亚说的：“祂不喧嚷，不扬声，也不使街上听见他的声音。”（以赛亚书42：2）
然而祂告诉人们祂还会再来，祂在这一章里如此形容自己的第二次再来：“那时，他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾云降临。” 祂说的“他们”指的应该是全世界的人，也就是说祂的第二次降临会惊动全世界，没有人能够假装不知道或不认识祂。当祂再来的时候基本上就是整个人类历史走到尽头的时候，整个神所造的自然界都会遭到各种灾难和毁坏，而人手所建造的社会、邦国也会经历各种战争与纷乱，总之，这绝对不会是一场令人愉快的派对，而是会伴随着各种人们从未经历过的天灾人祸，令人吓得魂不附体。
别人惊慌时你要挺身昂首
在那么多的灾难之中，耶稣却叫祂的信徒要“挺身昂首”，不要像其他人那么惊慌不安，因为耶稣再来的日子就表示我们等候的时刻终于来临，我们在世上的争战可以终止了，我们所向往的完全救赎即将成就了，按照耶稣的说法就是：“你们得赎的日子近了 ” 。基督徒是被主耶稣的宝血所买赎进天国的人，但是我们还要在世界上为主做见证，还要面对世上很多的困难和挑战，我们觉得自己里面也还有很多罪无法被清除，每天还要与罪争战、为罪忧伤。这种情况必须等到耶稣再来，祂会终结一切的罪恶，使我们脱离一切罪恶的搅扰，生活在一个完全圣洁荣耀的新天新地里面，这就是耶稣所说的 “得赎得日子”，这是好得无比的安慰。因此我们对于主耶稣的第二次再来应该是充满期盼的，是历世历代基督徒在世上最热切盼望的事情了。
耶稣以一个自然现象来做了一个比喻：当无花果树和各样的树都发芽长嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了；这里的无花果树可以是指以色列民族，或者是基督教会，很可能是以色列民族终于回到应许之地重建以色列国，也可能是他们将会大规模地悔改信耶稣，加入基督教会，迎来教会的大复兴……我们无法预测未来，当事情按照神的预言应验以后我们自然会知道。
基督徒应有的末世态度
耶稣接着警告人们： “你们要谨慎……因为那日子要这样临到全地上一切居住的人。”这么大的末世灾难会在世人毫无防备的情况下忽然临到，我们虽然知道这些预言，但是人很容易在安稳舒适的生活当中变得麻痹懒散，跟随世界过着贪食醉酒的生活，不再为耶稣的再临做预备，所以耶稣提醒我们“要时时警醒，常常祈求”，这才是基督徒应有的末世态度。
我们与世人的不一样之处在于，我们知道我们的主随时会临到，因此我们时刻警醒，做好准备，免得耶稣再临时我们手忙脚乱，像那五个灯里没有油的童女那样。第二个不一样的地方是，当大灾难发生的时候我们不会像世人那样惊慌失措，我们知道那可能是主来的迹象。尽管连日月星辰都可能出现异常，甚至是山崩海啸、多国战乱，我们依然保持淡定，甚至为了主要再来而感到兴奋，因为我们得赎的日子要来了。
不惧怕末日的灾难并不代表我什么都无所谓，基督徒绝对不过躺平的生活，而是要谨慎、警醒，如同随时准备与敌人勇敢作战的精兵；并且要持之以恒，经得住世界的考验。当时在场听耶稣教训的人一个都没有看到耶稣再临，很可能我们也不能在有生之年看到祂驾云降临，但是我们要做好随时的准备，任何时候都能挺身昂首面对世上的诱惑和苦难，这就是主耶稣要我们持有的末世态度。
雨林灵修 路加福音 20：27-47
经文：撒都该人常说没有复活的事。有几个来问耶稣说，夫子，摩西为我们写着说，人若有妻无子就死了，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。有弟兄七人。第一个娶了妻，没有孩子死了。第二个，第三个，也娶过她。那七个人，都娶过她，没有留下孩子就死了。后来妇人也死了。这样当复活的时候，她是哪一个的妻子呢？因为他们七个人都娶过她。耶稣说，这世界的人，有娶有嫁。惟有算为配得那世界，与从死里复活的人，也不娶也不嫁。因为他们不能再死。和天使一样。既是复活的人，就为神的儿子。至于死人复活，摩西在荆棘篇上，称主是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，就指示明白了。神原不是死人的神，乃是活人的神。因为在他那里，人都是活的。有几个文士说，夫子，你说得好。以后他们不敢再问他什么。
耶稣对他们说，人怎么说基督是大卫的子孙呢？诗篇上，大卫自己说，主对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？
众百姓听的时候，耶稣对门徒说，你们要防备文士。他们好穿长衣游行，喜爱人在街市上问他们安，又喜爱会堂里的高位，筵席上的首座。他们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告。这些人要受更重的刑罚。
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撒都该人是不信的信徒
圣经中的撒都该人有点像今天的自由派基督徒，基本上是不信的信徒，他们有很高的宗教地位，但是却不相信任何超自然的神迹。他们不相信人死后会复活、不相信审判，也不相信有永生。他们高举人的自由意志，认为人可以靠自己的意志选择行善还是做恶。他们承认摩西律法是来自上帝，但是他们不信上帝会审判违背律法的人。
撒都该人对于耶稣是非常不屑的，因为耶稣行许多超自然的神迹，祂传讲天国的道理，应许跟随祂的人有永生。耶稣常与贫穷的、名声不好的人在一起，而耶稣的教导却又充满了属天的权柄。因此身份高贵、不信天国、只信今生的撒都该人与耶稣在各方面都格格不入。这样的人现在也有很多，他们已经不再被称为撒都该人，而是以新派神学家、自由派牧师、进步主义者、无神论学者等等名称出现，果然日光底下没有新事。
傲慢的撒都该人也看不起法利赛人，对法利赛人引以为傲的口传律法不屑一顾。他们见法利赛人经常被耶稣驳得哑口无言，于是他们要来挑战耶稣，他们引用的是自己最熟悉的摩西律法。因为申命记25章5到10节有规定，一个人如果娶妻以后还没生孩子就死了，他的兄弟就要把他的妻子娶过来，为死去的兄弟生子立后。这律法是为了保证当时的家世谱系得以延续，也保证寡妇得到照顾，撒都该人就以这条律法去挑战耶稣。
愚蠢的假设暴露空洞的信仰
他们说了一个假设：如果有弟兄七人，第一个娶了妻，没有孩子死了。然后第二个、第三个，一直到第七个兄弟都娶过她，七个都没有留下孩子就死了。按照你的教导说人会复活，那将来这个妇人复活以后她算是哪一个兄弟的妻子呢？因为他们七个人都娶过她哦！他们以为这样的假设一定会难倒耶稣，却不知道这样的问题本身已经暴露了他们思想的狭隘和信仰的空洞。耶稣对他们说：“这世界的人有娶有嫁， 唯有算为配得那世界与从死里复活的人，也不娶也不嫁。 因为他们不能再死，和天使一样；既是复活的人，就为神的儿子。” 将来在永恒中人会像天使一样，那是什么意思呢？每一个天使都是上帝直接的创造，不像人那样要从亚当夏娃开始慢慢繁衍，天使的数目从一开始已经定好了，他们在天庭一心一意服事上帝，不受家庭伦理关系的羁绊。
上帝在人间设立婚姻、家庭的制度，这在创造的原意中都是美好的。上帝要人类生养众多，治理世界，并且在夫妻、父母与孩子之间享受美好亲密的关系。这些都是上帝所馈赠的美事，即使在人类堕落以后，人际关系变得互相伤害与彼此猜忌，但是人与人之间的伦常关系依然是最能维系社会稳定和谐的机制，也是在日光之下给世人带来最多情感价值与心灵安慰的来源。
基督徒在世上最直接有效的传福音禾场就是自己的配偶与家人，我们可以在婚姻与家庭生活中操练舍己、奉献、牺牲、忍耐、饶恕和爱，家庭是我们效法基督、荣耀上帝的最重要场所之一。然而不管婚姻家庭有多么重要，这些人间的伦常机制都只限于今生，任何地上的人伦关系都不会延续到天国。将来我们复活的新身体会是一个全新的灵体，人与人之间将会有截然不同的属灵关系，比今生的关系更加纯洁美好。
什么人要受更重的刑罚
撒都该人的信仰只在于今生，他们毫无对永生的概念，耶稣对他们说：“神原不是死人的神，乃是活人的神……” 换句话说，任何人如果只为今生而活，那他们在神眼里就与死人无异。人从出生的那一刻起死亡就已经是被命定的结局，只有接受耶稣基督十字架救赎恩典的人才能改变这个结局，他们将得到通向永恒天国的新生命，因此唯有在耶稣基督里蒙恩得救的人在神眼中才是活人。自以为最理性、最敬虔、最有智慧的撒都该人，如果不在耶稣面前谦卑下来认罪悔改，他们在神眼中也不过是死人罢了。
耶稣对门徒说： “你们要防备文士……” 指的是这些有学问有地位的人，他们特别虚荣，看重自己的名声和形象远超过神的律法与真理。他们外表敬虔，内心贪婪，耶稣形容他们“侵吞寡妇的家产”，意思是指他们善于利用上帝仆人的身份去欺诈贫穷弱势的人，榨取他们仅有的钱财，可见他们有多么的无耻。他们在人前装模做样做冗长的祷告，在私底下却做尽卑鄙龌龊的坏事。他们认为天堂、地狱、神的审判是无知小民才信的东西，我们这些聪明的上等人根本不信这些玩意儿，因此我们可以欺骗那些愚蠢的信徒，在今生享尽名誉和富足，但是耶稣说： “这些人要受更重的刑罚！” 这句话是多么的可怕，尤其是对于那些利用上帝之名来为自己获财的宗教领袖来说，在任何时代这都是一个极为严重的警告。
雨林灵修 路加福音19：1-10，41-44
经文：耶稣进了耶利哥，正经过的时候，有一个人名叫撒该，作税吏长，是个财主。他要看看耶稣是怎样的人。只因人多，他的身量又矮，所以不得看见。就跑到前头，爬上桑树，要看耶稣，因为耶稣必从那里经过。耶稣到了那里，抬头一看，对他说，撒该，快下来，今天我必住在你家里。他就急忙下来，欢欢喜喜地接待耶稣。众人看见，都私下议论说，他竟到罪人家里去住宿。撒该站着，对主说，主阿，我把所有的一半给穷人。我若讹诈了谁，就还他四倍。耶稣说，今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙。人子来，为要寻找拯救失丧的人。
耶稣快到耶路撒冷看见城，就为他哀哭，说，巴不得你在这日子，知道关系你平安的事。无奈这事现在是隐藏的，叫你的眼看不出来。因为日子将到，你的仇敌必筑起土垒，周围环绕你，四面困住你，并要扫灭你，和你里头的儿女，连一块石头也不留在石头上。因你不知道眷顾你的时候。
矮子撒该想见耶稣
在耶利哥城里有一个人叫做撒该，他是以色列的税吏长，负责为罗马政府向以色列人民收税。税吏经常会仗势压榨人民，中饱私囊，撒该就是这样成为富有的财主。有一天他听说耶稣来了这里，他很想亲眼看看祂，但是他个子矮小，看不到被人群簇拥着的耶稣，于是他爬到一棵桑树上面去看耶稣。
没想到耶稣走到那颗桑树下时，忽然抬头对撒该说："撒该，快下来！今天我必住在你家里。" 这真是出乎撒该的意料，耶稣不但直接叫出他的名字，还要住到他家去。撒该马上从树上下来，欢欢喜喜地迎接耶稣到他家里去做客。
撒该的名声很不好，很多以色列人都被他欺压过或讹诈过钱财，人们看见耶稣居然跑到他的家里去做客，心理很不平衡，就开始私下议论耶稣，说祂怎么可以到这么声名狼藉的罪人家里去住宿！耶稣那么有权柄和能力，经常叫人悔改，祂一定是一个道德高尚、厌恶罪人的圣人；祂还帮助那么多的弱者，为他们医病赶鬼，祂一定会责备压榨百姓的税吏长。但耶稣看见撒该不但不斥责他，竟然还主动说要到他家里去住宿，难道祂不知道撒该有多坏吗？
耶稣常与坏人一起吃饭
其实这早就不是耶稣第一次与声名狼藉的人一起相处了，耶稣曾经到税吏利未家去做客，跟其他税吏和罪人一起吃喝，当时也是被法利赛人质疑，祂怎么可以跟这些罪人一起吃饭呢？于是耶稣说出了这段熟悉的经文：“健康的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人，乃是召罪人。”（马可福音2：17）这就是耶稣对待罪人的态度，祂不是不知道撒该有多坏，祂来就是要呼召这个坏人悔改，让他从此不再受到罪恶的捆绑，撒该是个属灵的病人，耶稣就是他的医生。
撒该主动对耶稣说：“主啊，我把所有的一半给穷人，我若讹诈了谁，就还他四倍。” 撒该是个懂旧约律法的人，利未记6章5节说处理不义之财，除归还总数外还要加上五分之一；出埃及记22章1节规定当牲畜被偷或被宰杀的情况下需要赔偿五倍或四倍，撒该的做法已经超过了旧约律法的要求。这将使他的家产大大减少，他的生活从此不再一样了，他为什么会做出这么大的承诺呢？
我想撒该真的是找到了人生的至宝，他平时聚敛那么多的钱财，但是这些钱财不能带给他真正的满足和喜乐，反而使他心灵空虚、良心不安、失去了更加宝贵的人际关系和名声。他应该是听说过耶稣的讲道，知道“天国近了，你们应当悔改”的信息，他的内心早就有了对天国的渴望，只是还不懂得如何才算真正的悔改，这也是为什么他如此迫切地想见到耶稣。
耶稣当然知道撒该心中的需要，祂就是为此而来的。当撒该用尽方法想要接近耶稣时，耶稣却主动呼唤他，要去他的家里住宿，撒该知道眼前这位确实是他的救主。相比耶稣的恩典，他的那些不义之财更加令他羞愧，他真心愿意悔改，并且做出与悔改相称的行为。撒该的行为不是耶稣呼召他的原因，而是耶稣呼召他以后的结果，换句话说，这是撒该蒙恩以后所结的果子，不是他蒙恩的条件。
亚伯拉罕的子孙错过救恩
耶稣对那些心里不服气的人说：“今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙。人子来，为要寻找、拯救失丧的人。"基督信仰超越了人间的道德，天国不是让品格高尚的好人进去的，而是让那些承认自己是罪人，在耶稣面前愿意真心悔改的人进去的。所有进入天国的人都知道自己是失丧的罪人，因为耶稣的拯救才得到真正的盼望。
撒该是一个得着救恩的亚伯拉罕的子孙，很可惜以色列人民里面拒绝福音的更多。当耶稣快到耶路撒冷的时候就为它哀哭，祂知道亚伯拉罕的子孙已经远离上帝，内心刚硬，耶路撒冷城的人甚至将要把祂钉上十字架，因此耶稣预言这座圣城将要被毁，甚至连一块石头也不留在石头上。耶稣的预言在主后70年完全应验，耶路撒冷被罗马军队摧毁，圣殿的石头没有一块不被拆散。硬心抵挡耶稣基督的以色列人流散到全世界，与此同时主耶稣的门徒也将福音带到世界，主耶稣的十字架恩典从耶路撒冷传向地极，亚伯拉罕的子孙将要像天上的星、海边的沙那样多。人心再硬，也抵挡不了耶稣基督的十字架救赎大能。
雨林灵修 路加福音18：1-14
经文：耶稣设一个比喻，是要人常常祷告，不可灰心。说，某城里有一个官，不惧怕神，也不尊重世人。那城里有个寡妇，常到他那里，说，我有一个对头，求你给我伸冤。他多日不准。后来心里说，我虽不惧怕神，也不尊重世人。只因这寡妇烦扰我，我就给她伸冤吧。免得她常来缠磨我。主说，你们听这不义之官所说的话。神的选民，昼夜呼吁他，他纵然为他们忍了多时，岂不终久给他们伸冤吗？我告诉你们，要快快地给他们伸冤了，然而人子来的时候，遇得见世上有信德吗？耶稣向那些仗着自己是义人，藐视别人的，设一个比喻，说，有两个人上殿里去祷告。一个是法利赛人，一个是税吏。法利赛人站着，自言自语的祷告说，神阿，我感谢你，我不像别人，勒索，不义，奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一。那税吏远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说，神阿，开恩可怜我这个罪人。我告诉你们，这人回家去，比那人倒算为义了，因为凡自高的，必降为卑，自卑的，必升为高。
典型官员的特质与嘴脸
耶稣的这个比喻带有一点点喜感，有一个不义的官，他一不惧怕神，二不尊重人，这真是具有讽刺意味，因为放眼世界这样的官真的太多了，绝大多数当官的都具备这两个特点。不惧怕神，就是自高自大，不相信天国也不相信地狱，不认为有报应，因此可以利用权力贪赃枉法、胡作非为。不尊重人，就是说这个官不体恤他需要照顾的百姓，不顾他们的幸福，只顾自己的利益和享乐。
在这个官员所管辖的地方有一个寡妇来求他申冤。寡妇在当时的社会上是最无权无势的弱者，帮助一个寡妇对官员来说是一点好处都没有的，所以这个官对她不理不睬。然而这个寡妇长期不断地来找他，让他不胜其烦。后来这个官员想通了：我虽然是个坏人，不喜欢做好事，但是如果做了这件好事能够让我得到解脱，不再被她缠磨，那我就做了吧！原来坏人也会做点好事的，只要这些好事是符合他的利益。
耶稣说这个比喻并不是想表达人间疾苦、世道不公，祂用这个比喻教导基督徒要像这个寡妇一样孜孜不倦地去求告上帝、长期去烦上帝，不要放弃，如果连那个不义的官都能够帮助寡妇，更何况公义的上帝呢？把这么负面形象的坏官比喻为上帝，恐怕只有耶稣敢这么做。
持久不息的祷告一定会有效果
从这个比喻我看到的是，官员已经听见寡妇的诉求，他清楚明白寡妇要的是什么，他也有能力为她办成，但是出于他自私冷漠的性情，他选择无视与拖延，最后也是出于他自私又现实的考量，他决定帮助寡妇。同样，我们的每一个祷告上帝也一定都听见，祂清楚知道我们内心的诉求和渴望，也有能力成就一切。但是出于我们无法理解的原因，祂会不回应或延迟回应我们的祷告。当祷告不蒙垂听时我们肯定会感到失望和沮丧，但是必须承认祂依然是我唯一的主，我根本没有其它选择，必须降服在祂的主权和智慧底下，继续仰望祂依靠祂。如果连那个寡妇都能够不放弃她对官员的依赖，我们更加不能够放弃对独一真神的信靠。
但是这个比喻还是让人感到困惑，那个官员是不义的，上帝是公义的，如果我们的祷告不符合上帝的公义，难道只要时间久了，上帝就会答应我们不正当的祈求吗？当然不会，时间的延长不会改变上帝的属性与原则，但是可以改变我们这些不懂事的基督徒的灵命和信心。这也是上帝常常延迟回应我们的祷告的原因，因为我们的祷告往往是不义、不智、不造就人也不合神心意的，我们恳求的东西显示我们的灵命有很大的问题，这才是上帝要花时间来对付的重点。我在网络上看到一句很有意思的话：“有时候祂马上帮助我们平静风浪，让我们脱离危难；有时候祂帮助我们平静内心的恐惧不安，让我们冷静勇敢地面对汹涌的风浪。” 我们以为上帝在延误我们的需求，其实祂不是在延误，祂是在为我们做更大的事，就是属灵生命的建造，那需要更多的时间与等待。因此我们更加要像那位寡妇那样，孜孜不倦地缠磨着上帝，绝对不放弃对祂的依靠和仰望，时间久了，我们一定会看见上帝奇妙又美好的作为。
自我感觉良好并不是好事
第二个比喻是针对那些自我感觉超良好的宗教人士说的，祂说有两个人上殿里去祷告，一个是自义自高的法利赛人，他的祷告根本就是一篇自我吹捧的独白，在圣殿里炫耀自己的高尚品格。而那个税吏自觉污秽肮脏，连举目望天也不敢，只敢怯生生地低头求神怜悯他这个罪人。结果耶稣说：“这人回家去比那人倒算为义了。因为凡自高的，必降为卑；自卑的必升为高。”
17世纪的清教徒相信，强而有力的讲道应该能够让高傲自大的人听了感到扎心，低头流泪地走出教会；而同一篇道却能够让忧伤自卑的人听了以后大受激励，抬头挺胸地走出教会。其实这就是十字架福音所具备的效果，耶稣的十字架提醒我们，人的罪孽是何等的惹神厌恶，我们的任何善行、道德、付出在神眼中都没有价值，祂只接受祂的儿子在十字架上的献祭与牺牲。如果我们以为人的努力可以与耶稣的付出相比，那就会失去靠十字架救恩被神称义的机会，如果我们像那位税吏那样承认自己是个无可救药的罪人，并谦卑地来到神的面前祈求怜悯与赦免，那么上帝的儿子耶稣基督就要以祂的宝血来遮盖你，使你在上帝面前被称为义人。
雨林灵修 路加福音 17：7-19
经文：你们谁有仆人耕地，或是放羊，从田里回来，就对他说，你快来坐下吃饭呢？岂不对他说，你给我预备晚饭，束上带子伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝吗？仆人照所吩咐的去作，主人还谢谢他吗？这样，你们作完了一切所吩咐的，只当说，我们是无用的仆人。所作的本是我们应分作的。耶稣往耶路撒冷去，经过撒玛利亚和加利利。进入一个村子，有十个长大麻疯的迎面而来，远远地站着。高声说，耶稣，夫子，可怜我们吧。耶稣看见，就对他们说，你们去把身体给祭司察看。他们去的时候就洁净了。内中有一个见自己已经好了，就回来大声归荣耀与神。又俯伏在耶稣脚前感谢他。这人是撒玛利亚人。耶稣说，洁净了的不是十个人吗？那九个在哪里呢？除了这外族人，再没有别人回来归荣耀与神吗？就对那人说，起来走吧。你的信救了你了。
一个刻薄严苛的主人
这里有一个关于主仆关系的比喻，耶稣口中有一位非常严苛冷酷的主人，他的仆人在田里辛劳了一天，回到主人家里马上就需要为主人预备晚饭，然后伺候主人吃喝，等主人吃喝饱了以后仆人才终于可以坐下来吃饭。我们可能会认为这位主人过于刻薄，不够人道，但耶稣的意思是这才是理所当然的主仆关系。仆人辛勤劳作以及伺候主人本来就是他的责任与本分，他做得好是应该的，主人没必要感谢他。相反如果他做得不好，主人倒应该要责备他，因为他亏欠了他应尽的本分。
从新旧约圣经的内容来看，上帝是一位慈爱又慷慨的主人，祂会安慰祂的仆人以及供应他们的需要，使他们在最沮丧、绝望的时候能够超越自己的软弱，完成祂要他们去做的事情。像造方舟的诺亚、带领以色列人走旷野的摩西、在迦南地争战的约书亚、南北国许多的先知、新约的众使徒等等，他们都是充满欠缺和弱点的人，被上帝呼召以后必须完全仰赖上帝的帮助与供应，才能完成上帝给他们的使命。然而不管他们表现得多好，上帝从来没有对祂的仆人说过一句“谢谢”，不管他们为神成就了多大的事，甚至是摆上自己的性命，上帝都不会感谢他们。仆人做得再好，主人会称赞、会奖赏，但是绝对不会道谢。只有仆人感谢主人的使用和供应，哪有主人感谢仆人把本分做好的？
神的仆人应有的心态
这就是我们作为神的仆人应有的心态：谦卑、忠心、顺服、依靠、相信，不要自以为了不起。上帝是赐生命的主，我们是祂的仆人。我们的生命气息和生活所需的一切都需要仰赖祂的供应，我们的灵魂得救与永恒归宿都需要依靠祂的救赎。上帝赐生命给我们，差派爱子耶稣基督为罪人死在十字架上，祂对我们有整全的计划，祂赐给我们祂爱子里面一切的产业和权柄，面对这样的一位主人，我们向祂完全尽忠、摆上一切都是理所当然的。
人在全知全能的上帝面前越谦卑就会越被抬高；越舍己就越有能力；越甘心付出就会越富足；越不求回报就会越多得赏赐，道成肉身的耶稣自己就是如此示范的，祂取了奴仆的形象，祂说祂来不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命，作多人的赎价。（马太福音20：28）我们服事的是这样的一位奴仆君王，凭什么我们不能完全谦卑下来呢？
十个麻风病人九个不回头
接下来路加记载了一件真实发生的事。在旧约时期，长大麻风的人都会被视为不洁，必须与家人和社会隔离（这代表罪人必须与圣洁的上帝隔绝），这是一种非常羞辱、绝望、孤单的状态。利未记13章记载到，当长大麻风的人被治愈后，需要被祭司检查，只有当祭司确认他已经洁净了，他才能回到正常的生活。
耶稣进入一个村子时，有十个长大麻风的来求耶稣医治他们，耶稣听见了，直接叫去把身体给祭司察看，他们去找祭司的时候身体果然就洁净了。说明医治是发生在他们凭信心顺从耶稣的吩咐之后，见了祭司突然见效的。但是更令人意想不到的是，十个人里面竟然只有一个人回来感谢耶稣，大声归荣耀给神， 又俯伏在耶稣脚前感谢祂。这还是一个被以色列人看不起的撒马利亚人，其余九个被治好的以色列人都没有回来感谢祂。耶稣就对那人说：“起来走吧，你的信救了你了。” 最终这人的灵魂也得到洁净与救赎，因为他信耶稣是上帝的儿子。
今生的信心只限今生
另外九个人也有一定的信心，他们听耶稣的话去给祭司察看自己的身体，结果身体得到了医治。身体的医治当然是非常重要的，这意味着他们可以回到自己的家庭和社区，重新拥有正常的生活与人际关系，这对麻风病人来说简直是天大的好消息。然而这些都是今生的福祉，被医治好的身体依然会衰老和死亡，但他们却不去想这些，他们已经高兴得忘乎所以了，以致他们根本忘记了要回来感谢耶稣。现在有很多人也是这样的，他们患病或者倒霉的时候都愿意来寻求耶稣，态度谦卑诚恳，只求耶稣怜悯他们。但是当他们真的得到耶稣奇妙的医治或帮助以后，他们渐渐地就对神冷淡了，教会也不来了，读经祷告更是完全不做了。因为他们的信心是建立在今生的需要上，对于永恒完全无感，更加没有意愿要为主而活。这样的人在今生会得到主的怜悯帮助，但是他们与主的永恒天国无份，这是多么可惜的事情。
雨林灵修 路加福音 16：1-15
经文：耶稣又对门徒说，有一个财主的管家。别人向他主人告他浪费主人的财物。主人叫他来，对他说，我听见你这事怎么样呢？把你所经管的交代明白。因你不能再作我的管家。那管家心里说，主人辞我，不用我再作管家，我将来作什么？锄地呢？无力。讨饭呢？怕羞。我知道怎么行，好叫人在我不作管家之后，接我到他们家里去。于是把欠他主人债的，一个一个地叫了来，问头一个说，你欠我主人多少。他说，一百篓油。每篓约五十斤管家说，拿你的账快坐下写五十。又问一个说，你欠多少。他说，一百石麦子。管家说，拿你的账写八十。主人就夸奖这不义的管家作事聪明。因为今世之子，在世事之上，较比光明之子，更加聪明。
我又告诉你们，要借着那不义的钱财，结交朋友。到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永存的帐幕里去。人在最小的事上忠心，在大事上也忠心。在最小的事上不义，在大事上也不义。倘若你们在不义的钱财上不忠心，谁还把那真实的钱财托付你们呢？倘若你们在别人的东西上不忠心，谁还把你们自己的东西给你们呢？一个仆人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。
法利赛人是贪爱钱财的，他们听见这一切话，就嗤笑耶稣。耶稣对他们说，你们是在人面前自称为义的。你们的心，神却知道。因为人所尊贵的是神看为可憎恶的。
耶稣要我们效法不义的管家？
这一章里面耶稣说了一个关于“不义的管家”的比喻，既称他为不义，却又叫基督徒效法他，让人听了摸不着头脑。比喻是这样的：有一个管家由于不忠心，被主人辞退了。他知道自己没有其它本事，失去这份工作以后恐怕要挨饿了，怎么办呢？趁现在我还在岗位上，还能够动用手上的机会和资源，让我为将来做准备吧。于是他利用自己管家的身份，减免一部分欠主人债的人的账目，让他们少还一些给主人，这样他就得了人情，将来他落难时，受过他“恩惠”的人就会帮助他。
他这样做吃亏的当然是他的主人，但是主人居然夸奖这不义的管家，说：“今世之子在世事之上，较比光明之子更加聪明。” 耶稣对这个比喻的结论是：“要借着那不义的钱财结交朋友，到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永存的帐幕里去。” 这到底是什么意思呢？ 这个管家明明就是不义的，被辞退以后还不思悔改，继续做更多不义的事情，主人为什么反而夸奖他呢？连耶稣似乎也认同管家的做法，太难理解了！
所有的比喻都有一个前提
解读耶稣比喻的最重要原则，就是要掌握神的属性，以及真理的一贯性。耶稣肯定不会教导我们去犯罪，不会鼓励我们去做不义的事情，在这个大前提底下，我们可以以一种谦卑开放又谨慎的态度来解析耶稣的比喻。首先，耶稣让我们效法的不是管家的不义（或不忠心），因为他的不义已经导致他丢了工作，他得到了应有的后果。
但他的聪明在于他有自知之明，他知道自己被辞后没有其它出路，因为他再也没有其它特长，是他需要这份工作而不是这份工作需要他。但我们基督徒经常没有自知之明，我们总是高估自己的能力和影响力，以为教会没有自己不行、事工全靠我撑着，要是我现在离开，你们就会少了一根主心骨！耶稣明明说得很清楚，离了祂我们根本不能做什么（约翰福音15：5），不是事工或教会需要我们，而是我们需要被神使用。不义的管家看到的不是自己有多行，而是看到自己有多么不行。
他看到自己不行，就赶快采取行动，毫不迟疑、也不拖延，他使用目前可动用的资源来为将来做准备。他自己一无所有，有的是作为管家的权力，即使这是他最后一天在岗位上，他还是拥有这份权力，他把权力用到极致。基督徒也是一无所有的，但我们却有一位非常丰盛的主，我们可以承受祂里面的一切产业和能力，作为神的儿女我们有属灵的权柄，可以动用无限的天国资源，但是我们不动用。很多基督徒活得枯干、疲累、软弱，面对世上的压力、威胁、邪恶我们毫无能力，只会抱怨上帝不帮助我，不明白为什么信主以后还是活得那么贫乏？
今世之子与光明之子的对比
当管家做了这些事情以后主人竟然夸奖他做事聪明，但是主人没有挽留他。作为管家更重要的特质是忠心而不是聪明，一个不忠心的仆人或部下再聪明又有何用呢？他随时会聪明地出卖自己、聪明地为自己的利益考量。因此主人夸他聪明并不是一种真正的称赞，那只是主人对他的真实了解，最后还是将他辞退。
主人说：“因为今世之子在世事之上，较比光明之子更加聪明。” 今世之子形容在这个世界上懂得经营生活、善用资源的人，像是那些精致的利己主义者、或是机会主义者，他们精明、势利、善于利用各种关系来谋求自己的利益，但是他们努力为自己攒得的东西都是属于今生，没有永恒的价值。
光明之子就是接受耶稣基督为救主的基督徒，我们属于光明国度，有全新的生命，有永恒的盼望。我们从此不再为自己而活，乃是为神而活，也不再以短暂的今生为目标，乃是以永恒的奖赏为目标。我们有耶稣基督为效法的对象，又有圣灵为随时的帮助，我们在今生应该活得比今世之子更加丰盛与喜乐，并将一切荣耀归给神。
然而我们这些光明之子，一缺乏自知之明，二不懂得运用天国资源，三不善于把握时机为永恒做预备，还比不上这个精明的今世之子。不义的管家用主人的钱收买地上的朋友，为将来的生活做准备，基督徒也应该善用上帝所赐的恩赐才干、手中的资源和能力做天国的事工，尽力讨上帝的喜悦，积攒财宝在天上，将来到了天家就能享受主的称赞和丰盛的奖赏。